La vida es como un viaje, aunque mucho más largo, y como todo viaje tiene situaciones afortunadas y desafortunadas, momentos gratos y otros que no lo son tanto, circunstancias favorables y también dificultades. No obstante, se puede aprender a vivir con mayor equilibrio, sabiduría y claridad, sin dejar de aprender de cada momento de la vida, afrontando con ecuanimidad los obstáculos que se presentan y afirmando lo mejor de cada uno de nosotros.

En esta valiosa obra, de carácter eminentemente práctico, Pedro Riba y Ramiro Calle reúnen instrucciones muy eficaces —tanto de Oriente como de Occidente— en las que nos muestran tanto los obstáculos como los valiosos aliados internos con los que contamos para superarlos.

El arte de aprender a vivir es una herramienta que estimula a convertir la vida en un escenario de incesante aprendizaje interior y de desarrollo de la conciencia.

Pedro Riba y Ramiro A. Calle

El arte de aprender a vivir

El camino hacia la transformación

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Titivillus 19.08.17

Título original: El arte de aprender a vivir

Pedro Riba y Ramiro A. Calle, 2012

Primera edición: noviembre de 2012

Editor digital: Titivillus

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PEDRO RIBA

PRÓLOGO

Cuando Pedro Riba me comentó que estaba trabajando en un nuevo proyecto literario, conociendo en buena medida sus inquietudes, intuí que estaría relacionado con el crecimiento personal o la búsqueda interior, dos de las materias en las que el autor de este libro se mueve como pez en el agua. Pero debo reconocer que no pude por menos que sorprenderme cuando me dijo «estoy analizando el universo de los pecados».

Recuerdo que el citado comentario se produjo un día en un plato de televisión, en un descanso durante una tertulia del reconocido e internacional programa que dirige y presenta Pedro Riba, «Tierra de Sueños». Mi expresión debió de evidenciar sorpresa, ya que al momento éste me aclaró: «Sí, los pecados forman parte del aprendizaje interior. Comprenderlos, evaluarlos y, por supuesto, estar en condición de descubrirlos y enmendarlos, nos permite ser mejores personas».

Conforme avanzó la charla entendí mucho mejor el concepto de la investigación de Pedro Riba y fue cuando realmente tomé conciencia de que muchas veces usamos mal la palabra «pecado», ya que cometemos el error de vincularla con exclusividad a una doctrina religiosa, cuando el pecado o los pecados van mucho más allá. Ahora, meses después de aquella primera conversación y tras haber leído el libro que el lector tiene en sus manos, comprendo que el «pecado» es mucho más que una falta o afrenta, es —en mi modesta opinión— un bofetón espiritual y emocional a nuestra evolución personal. Y lo malo es que la mayoría de las veces somos nosotros mismos los que nos herimos con esas faltas.

Con esta obra, Pedro Riba sigue su línea de buscador, de persona que quiere conocerse y conocer el mundo en el que vive y que comparte con los demás sus reflexiones y averiguaciones. Conocernos o, al menos, esforzarnos en hacerlo, es algo que todos deberíamos poner en práctica. Intentar saber quiénes somos, cómo actuamos y de qué manera interactuamos con los demás y con el mundo en el que vivimos, no sólo nos faculta para ser mejores personas, sino para saber a qué hemos venido a este mundo.

Pero volvamos al pecado. Porque el pecado no es únicamente una afrenta religiosa o a un dios. Y digo esto porque, siendo así, parece evidente que el no creyente no peca. Nada más incierto. El pecado es desde luego una ofensa a la deidad, término que escribo en minúsculas no para infravalorarla, sino para atribuirla a una doctrina determinada. En sí, es una afrenta si hacemos caso a la mayoría de los cultos, dado que la deidad está en todas partes, por tanto también en nuestro interior. De manera que, al pecar, le estamos faltando. Pero hay más, porque como también aseguran otras tantas religiones, los humanos somos dioses en potencia. Así que, al pecar, también estamos perjudicando a ese plano de la deidad. Ésos son aspectos esenciales que Pedro Riba aclara en esta obra. Pero hay más.

Cuando hablamos de pecados no nos damos cuenta de que éstos suelen ser pensamientos, palabras, acciones y también omisiones. ¿De qué? De nuestra forma de pasar por el mundo. Por consiguiente nuestras malas acciones (ojo, no las que se juzgan en los tribunales civiles —que también— ni tampoco las que son consideradas por los tribunales religiosos, sino nuestras malas acciones interiores) son pecados. Y lo son porque el pecado no es sino una traba, un traspié —a veces una gran caída—, una falta de respeto, para con nosotros mismos o para con los demás; una omisión y, por si todo ello no fuera bastante, son las acciones que diariamente hacemos impelidos por el insano egoísmo que nos hace ser insolidarios, que provoca que nos castiguemos con pensamientos de maldad o de negatividad. Todo ello sin olvidar que pecado también son acciones que nos llevan al engaño, tanto propio como ajeno; a la codicia, a la falta de respeto a los demás y a nosotros mismos.

La verdad es que tras la lectura de este interesante libro de Pedro Riba he llegado a una conclusión: no debemos tenerle miedo a la palabra «pecado» ni al pecado en sí mismo. Debemos interpretarlo como parte de una realidad a la que todos estamos vinculados, como una evidencia que nos da la oportunidad de tomar conciencia de ella, es decir, del error del proceso involutivo o adverso que hemos cometido. Claro que para que todo ello sea completo y productivo, no debemos olvidar la segunda parte: la enmienda. Y está claro que sólo quien acepta que comete errores, sólo quien se atreve a investigar sobre ellos, sólo quien tiene el valor de intentar cambiar todo eso, está en condiciones, no ya de ser mejor persona, sino también de aprender de los pecados para evolucionar e ir un paso más allá.

Por todo lo anterior y por muchos otros motivos que el lector debe descubrir por sí mismo, creo que merece la pena dedicarle un tiempo de reflexión a este libro. Considero que no es un ensayo sin más. Es una herramienta y, como tal, debe ser utilizada, porque si bien Pedro Riba no ha pretendido escribir un manual de acción, en el fondo, las páginas de esta obra nos animan a cambiar. No es un libro de teoría informativa, es mucho más: es una puerta abierta a la reflexión a remover viejos paradigmas y, en definitiva, a que tomemos conciencia de que, pese al paso de los siglos, los pecados de ayer, aunque se vivan de otra manera e incluso se puedan reinterpretar, siguen estando más vigentes que nunca, pero además, hay otros nuevos. ¿Cuáles? Me permito dejar la tarea de ese descubrimiento en manos del lector, conforme avance por las páginas de este libro.

PEDRO PALAO PONS

Periodista y escritor

A MODO DE INTRODUCCIÓN

Es para mí un honor y un placer compartir este libro con el prolífico escritor y buen amigo Ramiro Calle. Un maestro de maestros, el profesor que uno desea y un gran instructor de la vida. A mi juicio, él debería figurar al inicio de esta obra que compartimos, pero yo acepto este privilegio desde la humildad y el respeto.

Aunque en pleno siglo XXI puede parecer anacrónico hablar del pecado, más en sociedades tecnificadas y tan globalizadas como la nuestra, este tema tiene tanta o más vigencia que años atrás. Sucede, sin embargo, que debemos entender el concepto en toda su magnitud y no sólo desde su prisma religioso.

Quedémonos con la definición más básica, a la par que laica, pues sabido es que no todas las religiones contemplan o interpretan el pecado de igual forma.

El Diccionario de la Real Academia de la lengua española nos indica que el pecado es «cosa que se aparta de lo recto y justo, o que falta a lo que es debido». Es cierto, es un esclarecimiento terminológico que se nos antoja un tanto global, pero precisamente, si nos quedamos con la esencia vemos que la definición no puede ser más clara: pecar es faltar. La pregunta es: ¿a qué o a quién?, ¿en qué o cómo?, ¿dónde y cuándo?, ¿sólo a los dioses o también a los demás?, ¿tal vez a uno mismo?

La sola existencia de la palabra «pecado» ya nos indica que hay conceptos, ideas, pensamientos y acciones incorrectos, negativos y defectuosos. Pero ¿sabemos reconocerlos? No siempre, y ahí está el problema: asumir que se ha pecado implica tener el valor de afrontar lo hecho con deseo de enmienda y aceptando que no todo cuanto llevamos a cabo, pensamos o decimos, es positivo.

El pecado es una forma de salirse del camino o de apartarse de lo correcto, tanto si nos afecta en primera persona como si no. Ahora bien, no es un error definitivo —o al menos no debería serlo— ni tampoco un episodio inamovible. Es decir, no es algo que no se pueda corregir. Así el término peccatum es equivalente a «tropezar». Eso sí, debemos entender ese tropiezo como un traspié, un vaivén o incluso como una acción capaz de hacernos vacilar, engañarnos, hacernos caer o incluso provocar que cambiemos de dirección. Pero sea como fuere, el pecado siempre implica acción. Nadie tropieza y se detiene, sino que mira según sus criterios, ideas y conocimientos, la forma de seguir adelante. Tomando como base esas definiciones, parece claro entender que el pecado es una suerte de trabajo de aprendizaje, porque todos, tarde o temprano, en mayor o menor medida, acabaremos pecando algún día. ¿El motivo? Somos imperfectos.

La necesidad de la conciencia

Llevamos miles de años sobre el planeta, pero escasamente unos ochocientos mil valorando la vida y la muerte como algo más que un puro proceso biológico. Se calcula que fue en ese período cuando comenzamos a desarrollar nuestros primeros ceremoniales de índole espiritual, por lo tanto, y en teoría, habíamos dejado de ser primarios y nos encaminábamos a convertirnos en el sapiens que hoy somos.

En el momento en que nuestros antepasados más lejanos tomaron conciencia de la relevancia que tenían la vida y la muerte, establecieron parámetros espirituales que les ayudaban a entender mejor el mundo en el que moraban. Desde luego en ese tiempo el pecado como tal no existía, pero sin duda se tenía conciencia de lo que era bueno o malo, correcto o incorrecto, aunque también es seguro que sus valores para esas interpretaciones no eran los nuestros. Por supuesto los tiempos cambian; no en vano hemos evolucionado religiosa, social y mentalmente, de manera que nuestra forma de ver y entender el mundo y lo que sucede en él también se ha modificado.

Las distintas civilizaciones y el modo en que han conceptualizado su existencia han permitido crear juicios de valor sobre qué está bien y qué mal. Pero no todo sirve a la hora de hablar de pecado. Al paso de los siglos, la humanidad ha modificado conceptos y ha forjado, basándose en una forma de cultura, en el establecimiento de religiones y en cómo relacionarse con el entorno, una serie de parámetros o normas esenciales de conducta. Apartarse de ellas es una manera de pecar. Sin embargo, durante muchas épocas la patente de los pecados ha estado en manos de las divinidades y de sus representaciones en la Tierra bajo la forma de sacerdotes y creencias. Así es como nacieron los pecados de culto, es decir, si se pecaba en la Tierra un dios podía castigar en el cielo. Si se perdonaban los pecados en la Tierra también se dispensaban en el cielo. En caso contrario, cuando los tropiezos no eran reparados o condonados en vida, los resultados se «purgaban» en los infiernos. Pero claro, todo ello según una serie de criterios religiosos que, si bien se regían por procesos humanísticos, no eran comunes para todas las doctrinas.

Es obvio que a ojos del siglo XXI, hay viejos conceptos que fueron tildados de pecaminosos y que pueden provocar cuando menos la sonrisa. Un ejemplo de ello lo vemos en el antiguo pecado camboyano de tocarle la cabeza a un semejante ya que hacerlo implicaba perturbar al espíritu que moraba en ella; o el no menos singular pecado, vigente hasta el siglo XIX en el Reino de Siam, que prohibía hacerle sombra a un mandatario. Sí, eso también han sido pecados, en este caso sustentados en creencias supersticiosas unas veces o religiosas otras.

Por todo ello creo que cuando hablamos de pecados en nuestros días debemos tener una mayor amplitud de miras y dejar a un lado los pecados que conceptualmente se sustentan en extremismos religiosos, dogmáticos o supersticiosos, para centrarnos en lo fundamental: los pecados que nos afectan de manera emocional, conductual y evolutiva. Y para ello, como decía, debemos esforzamos por tomar conciencia de nuestros actos, para poderlos pasar por el tamiz objetivo —y ello no es fácil— de lo que es inapropiado y lo que no.

Los canales del pecado

Tradicionalmente se nos ha dicho que existen cuatro grandes líneas para conducir los pecados: pensamiento, palabra, obra y omisión. Es cierto, porque en esas directrices se centra todo lo que hace el ser humano en su cotidianidad. Digamos que esos —con independencia de cuál sea el contenido del pecado— son los canales que tenemos para pecar, pero ¿los entendemos? Creo que no, creo que a veces el ser humano no es consciente de forma efectiva de hasta qué punto sus actuaciones y omisiones son capitales.

• El pecado de pensamiento

Antaño se decía que una persona que tenía pensamientos impuros pecaba. Es cierto, pero más si consideramos impuro todo aquello que dificulta nuestro avance emocional, espiritual y evolutivo.

Hoy sabemos que la fuerza de la mente es mayor de lo que creemos. Tenemos constancia de que nuestros pensamientos, tanto los conscientes como los que a priori no lo son, y tanto los elaborados como los más fugaces, repercuten en nuestro organismo. Algunos lo hacen de manera benéfica, estimulando la producción de endorfinas y capacitándonos para ser más felices. Pero otros ejercen una influencia negativa, causando incluso mella en la salud.

En lo tocante al pecado, pensar «No podré», «No sabré», «No estoy capacitado» es una forma de pecado porque nos condiciona, nos lastima y nos impide evolucionar. Pero podemos ir más lejos. Cada vez que tenemos un pensamiento negativo como respuesta a algo adverso que nos ha sucedido, también estamos pecando y lo hacemos porque esas formas de pensamiento son como pequeñas saetas emocionales que pueden llegar a condicionar nuestra vida.

El pecado del pensamiento no se reduce a pensar mal sobre los demás ni a pensar en asuntos, digamos, poco correctos tanto desde el prisma ético como moral. Se expande más allá porque cada vez que pensamos deseando mal a alguien, cada vez que forjamos envidia, rencor o rechazo, hacia nosotros o hacia los demás, estamos autogenerando descargas emocionales que perjudican a nuestro ser. Por lo tanto, estamos involucionando.

• El pecado de palabra

Es tanto o más grave que el anterior, pues para pronunciar una afrenta, un insulto o una queja hemos tenido que pensar. La magia de las palabras no sólo reside en lo que se dice, sino en cómo se dice. El tono y la fuerza del verbo no son sino una canalización de nuestra energía. Una emanación armónica y positiva cuando las palabras son de amor, bondad y positividad; una emanación letal, desde el prisma emocional, cuando se pronuncian con desprecio, rabia o rencor. Y ahí precisamente es cuando estamos pecando, no únicamente por lo que decimos sino por la forma que tenemos de hacerlo.

Hay algo que muchas veces olvidamos: el silencio. Equiparable a la omisión, a la no acción, la ausencia de palabra puede ser también destructiva y pecaminosa. A veces es bueno callar, pero más bueno es todavía hacerlo cuando es necesario y no cuando la mudez significa desprecio, falta de solidaridad o de atención o incluso cuando el silencio se toma sinónimo de dolor, del miedo o de inseguridad. Aquello que callamos por temor a decirlo, por inseguridad o porque consideramos que no somos merecedores de pronunciarlo nos puede generar padecimiento y un buen número de bloqueos emocionales que, por extensión, pueden terminar por afectarnos físicamente. Y de nuevo, cuando hay afectación, sea propia o ajena, se ha producido un pecado.

• El pecado de obra

Como decía el gran sabio y místico Hermes Trismegisto, «Todo fluye y refluye, todo está vinculado, todo está relacionado»; así las cosas, todo cuanto hacemos repercute de una u otra forma no sólo en nosotros sino también en los demás.

Muchas personas, de manera errónea, consideran que los pecados de obra únicamente se limitan a las acciones negativas; sin embargo, a veces hay que ir más allá. Por eso antes de emprender una acción y sabiendo que todo está más conectado de lo que imaginamos, debemos pensar a quién y de qué manera afectará eso que hacemos e, incluso, debemos reflexionar en si por ayudar a una persona podemos perjudicar a otras.

A veces una buena acción, realizada con todo el cariño y el amor del mundo, puede suponer un problema, puede propiciar que el receptor se sienta en deuda y no pueda corresponder. Como resultas de ello es cierto que nosotros hemos ejecutado una acción loable, pero, sin pretenderlo, ésta se ha trocado en un problema, en un episodio doloroso para el otro. Por consiguiente, y sin quererlo, también ahí hemos cometido una forma de pecado. Y es que guardar un perfecto equilibrio en todo no siempre es fácil.

• El pecado de omisión

La no acción también es un modo de acción. No pronunciarse, no decir o no actuar es una manera pasiva de participar de aquello que acontece, pero participando al fin. Si caminando por la calle vemos que están atracando a una anciana y no intervenimos ni decimos nada porque miramos para otro lado, estamos, además de negando el derecho al auxilio (otra forma de pecado), tomando partido ante esa acción. Nos estamos convirtiendo en cómplices pasivos. Nuestra inactividad, nuestra omisión generará un resultado sobre aquella acción.

La omisión es similar a la desatención. Omitir o no prestar la suficiente atención a quien pide ayuda, a quien tiene problemas pero no nos demanda nada, a quien nos habla mientras nuestro interés está en otro lado, es una manera insolidaria de pecar.

Como vemos, estamos sujetos a muchos «canales» que nos vinculan con las formas involutivas a las que llamamos pecado; por eso es tan bueno que seamos conscientes de ellas, no para no pecar, que también, sino para poder asumir sin ambages que somos más imperfectos de lo que creemos a simple vista.

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EL RESPETO POR EL MEDIO AMBIENTE, LA NATURALEZA Y LOS ECOSISTEMAS

El peligro radica en que nuestro poder para dañar o destruir el medio ambiente, o al prójimo, aumenta a mucha mayor velocidad que nuestra sabiduría en el uso de ese poder.

STEPHEN WILLIAM HAWKING

Durante centenares de miles de años, el hombre luchó para abrirse un lugar en la naturaleza. Por primera vez en la historia de nuestra especie, la situación se ha invertido y hoy es indispensable hacerle un lugar a la naturaleza en el mundo del hombre.

SANTIAGO KOVADLOFF

Se puede vivir dos meses sin comida y dos semanas sin agua, pero sólo se puede vivir unos minutos sin aire. La Tierra no es una herencia de nuestros padres, sino un préstamo de nuestros hijos. El amor es la fuerza más grande del universo, y si en el planeta hay un caos medioambiental es también porque falta amor por él. Hay suficiente en el mundo para cubrir las necesidades de todos los hombres, pero no para satisfacer su codicia.

MAHATMA GANDHI

¡Qué triste! Somos la especie inteligente, la más evolucionada. Claro que evolución no siempre es sinónimo de observancia ética y moral por el entorno. Somos la especie que se ha erigido en superior con respecto a los otros seres vivos de la Tierra. Lo paradójico —de ahí lo de triste— es que no podemos preguntarles a esos compañeros de viaje a los que matamos, torturamos y utilizamos a conveniencia, si están conformes con ese «cargo» que autoostenta la humanidad, con el orgullo de la prepotencia y la soberbia del egoísmo.

Sí, triste. Triste porque si bien y por fortuna no todo el mundo es igual, a veces es doloroso pertenecer —no hay otro remedio, claro— a una especie que se llama Sapiens sapiens y que utiliza esa «sapiencia» en destruir, perjudicar, alterar…

Si pudiéramos introducir en la esfera de un reloj imaginario de 24 horas la historia de nuestro planeta, a los que sólo unos poco llamamos con respeto y cariño Madre Tierra, nos daríamos cuenta de que nuestra presencia aquí equivaldría tal vez a unos pocos segundos. No deja de ser irónico que siendo los últimos en aparecer en este mundo, seamos los primeros en destruirlo. Y con un agravante, sin respeto por los que estuvieron antes que nosotros y, con un segundo hecho no menos infausto, con muy poca consideración por los que vendrán después.

Tal vez, si nos parásemos a pensar que estamos bebiendo de la misma agua que sació la sed de nuestros antepasados, intentaríamos hacer lo posible para que quienes nos sucedan no se atraganten con ella. Quizá, si reflexionásemos en que seguimos labrando la misma tierra que quienes nos precedieron, seríamos capaces de asumir que aquello que hacemos hoy en la tierra, en los cultivos, en las granjas, en el planeta, también repercutirá en las generaciones siguientes.

A veces nos quedamos con el concepto sutil del pecado y obviamos al pecador, pasamos por alto la acción. Cometemos el error de enmarcar el pecado bajo el prisma de la intención negativa, del pensamiento malévolo de tal o cual persona, como si el pecado no fuera con nosotros, pero ¿acaso el pecado no es una falta?, ¿acaso no es pecado no pensar en los demás?, ¿acaso no es también pecado no honrar la memoria de quienes vinieron antes y fomentar el respeto por los que llegarán después? Sí, en efecto, ésas también son formas de pecar que estamos viendo exhibirse a diario con vergonzosa impunidad.

Al inicio de esta reflexión aludía a la tristeza, como manifestación emocional, al ver en qué estamos convirtiendo el mundo. Nosotros, la especie inteligente, la dominante, la evolucionada, está transformando el planeta en un lugar contaminado, sucio, maloliente, plagado de enfermedades, de alteraciones climáticas, de modificaciones irrespetuosas de la geografía y de devastaciones en los mares. ¡Valiente legado de un ser evolucionado!

Sí, es cierto, todavía quedan paraísos, pero ¿por qué tener que escoger entre uno acotado, cuando todo el mundo podría serlo? Hemos destrozado tanto el entorno, hemos perjudicado tan salvajemente los recursos naturales así como a las especies animales y vegetales, que ahora, en el siglo XXI, nos llenamos la boca con términos como «espacio protegido», «reserva animal», «reserva de la biosfera». Es decir, hemos destruido tanto que, al final, elevamos a los altares lo poco que nos queda. Bueno, tal vez sea un primer paso para enmendar el pecado ignominioso que supone la afrenta a la que hemos sometido a nuestra Tierra durante las últimas décadas, pero ¿no debería ser al revés?, ¿no sería más coherente que los espacios reducidos y protegidos de la humanidad lo fueran por ser una excepción de contaminación o peligrosidad y no por ser lo único que nos queda impoluto?

Hay otro aspecto grave en todo esto y es la ausencia de la honra, del respeto. Recordemos uno de los mandamientos de la Ley de Dios: «Honrarás a tu padre y a tu madre». ¿Acaso no es la Tierra la madre de la humanidad? ¿De verdad la estamos honrando? Sinceramente creo que no y por eso, uno de nuestros graves pecados actuales es la falta de respeto hacia el medio ambiente.

Asumir quiénes somos

Es difícil que alguien se proponga cambiar el mundo en el que vive o incluso que asuma una responsabilidad para con el entorno si tiene la sensación de que no pasa nada. Por eso, ante la despreocupación, propongo atención y ocupación a partes iguales.

Atención para que, de una vez por todas, seamos conscientes de lo que pasa a nuestro alrededor. Atención para dejar de mirar hacia otro lado o hacer oídos sordos ante la gravedad. Y ocupación para preguntarnos qué podemos hacer y luego, ponernos manos a la obra para ejecutarlo. Considero que ya ha llegado el tiempo de pasar de ser el primate evolucionado que se habla al humano que se escucha a sí mismo y también a los demás, a los animales, a las plantas y al entorno con respeto y conciencia.

Durante siglos no hemos sido más que primates muy evolucionados con respecto a los otros parientes de la naturaleza, pero primates egoístas, a veces incluso más que los animales. Primates humanos que pensaban sólo en sí mismos y en obtener, al precio que fuera, los recursos para conseguir la felicidad. Las cosas deben cambiar. Tenemos una inteligencia y debemos usarla. Si no queremos dejar un mundo sucio, devastado y yermo, además de maloliente como herencia, debemos modificar el paradigma y saber que es loable ocupamos de nuestra persona, de nuestros familiares y amigos, pero también del resto de los humanos y, junto a éstos, también de esos otros seres vivos con los que compartimos el mundo. Y para ello debemos imaginar nuestro mundo como una casa humana.

En nuestras viviendas compartimos espacio de forma respetuosa con el resto de las personas. Cada cual tiene su propio carácter e idiosincrasia y no por ello perturbamos a unos o a otros. Somos un equipo. Y un equipo es lo que deberíamos ser a la hora de cuidar a nuestra Madre Tierra y a lo que mora en su casa.

Pero teorizar no sirve de nada o es poco útil si no practicamos un deseo de enmienda. A veces decimos «Yo no puedo hacer nada», «No está en mi mano», «El mundo es un océano y yo soy una gota de agua en él». Es cierto, somos partículas de un gran todo, pero partículas al fin que conforman un global. Es verdad que tal vez una persona no puede parar la sobreexplotación de una tierra o la tala indiscriminada de los bosques amazónicos, pero sí podemos colaborar en pequeños gestos.

Por eso, en vez de generar pensamientos de excusa que sólo sirven para hacernos creer que el cambio no está en nuestras manos y que, al fin y al cabo, no somos responsables a escala mundial de lo que sucede, debemos cambiar el enfoque preguntándonos y reflexionando sobre nuestras acciones. Por eso deberíamos empezar por asumir quiénes somos y cuestionarnos asuntos como éstos:

- ¿Qué actitud tengo ante el cambio climático, la deforestación o la sobreexplotación del planeta?

- ¿Me preocupa de verdad la contaminación? ¿Y el reciclaje?

- ¿Utilizo siempre que puedo materiales sostenibles y biodegradables? ¿Puedo usar más?

- ¿Reciclo y separo mis desechos o puede más la comodidad y el «No tengo tiempo»?

- ¿Animo a los demás —sean amigos, familiares o compañeros de trabajo— a reciclar todo cuanto sea posible?

- ¿Cómo contribuyo a la contaminación del planeta? ¿Efectúo una conducción sostenible y adecuada?

- ¿Reduzco los consumos en casa, no sólo para ahorrar sino para menguar en lo posible el uso de recursos energéticos?

- ¿Intento, dentro de mis posibilidades, adquirir productos de comercio justo?

- ¿Me tomo la molestia de saber de dónde procede lo que como, las prendas que uso para vestir o los aparatos tecnológicos que hay en mi casa?

- ¿Intento decantarme por alimentos que sean de procedencia ecológica y natural?

- ¿Rechazo los productos en los que se ha sobreexplotado el campo, a sus trabajadores o a otros recursos?

Las anteriores no son sino una muestra de algunas de las preguntas —hay muchísimas más— que todos en algún momento deberíamos hacernos. A priori podemos pensar que es innecesario, que ya sabemos las respuestas. Creo que no, considero que al preguntarse uno se da cuenta de en qué está fallando y a un tiempo está comenzando a cambiar las cosas. Lo que venga después queda en la conciencia de cada uno.

Una acción, una modificación

Debemos asumirlo, nuestra tecnología no puede ni debe permitirse crear mundos de tres o cuatro velocidades. Debemos adaptar la globalización a un mundo de una única velocidad respetuosa con todos y con todo. Y en caso de que, al final, tras intentarlo por activa y por pasiva, lleguemos a la conclusión de que eso es imposible, debemos procurar que si hay dos velocidades, éstas sean lo más parejas posibles. Un ejemplo de ello: es un pecado desarrollar energías alternativas sólo con el fin de cubrir un expediente ecológico y no para vivir en un mundo ecológico. Y en este sentido, es un pecado no ser capaces de usarlas para alumbrar con ellas a las gentes de los desiertos o a las aldeas donde nunca habrá dinero para crear una central térmica.

Desde luego muchos cambios no son algo que se pueda lograr de un día para otro, puede que incluso sea un trabajo que dure generaciones, pero si nunca pensamos en ello, si nunca ponemos la primera piedra, jamás sucederá. Y recordemos la máxima: tan pecador es quien piensa y no actúa como quien al actuar lo hace de forma negativa.

Tenemos que comenzar a economizar y armonizar el uso de los recursos. No podemos cometer el pecado de edificar nuestra avanzada civilización del primer mundo a costa de destruir el tercero. Y debemos empezar los cambios comenzando por nosotros mismos.

Al cabo del día hacemos decenas de gestos y actividades que para nosotros son normales y que en otras latitudes son pura fantasía. Me refiero, por ejemplo, a algo tan sencillo y simple como abrir un grifo y servirnos un vaso de agua. ¿Cuántas veces hemos caído en la cuenta de que el agua está en casa y no en un lejano pozo? ¿Cuántas en que ese líquido tan vital sale limpio y más o menos puro y no llenó de bichitos, barro o contaminación? En Occidente nos quejamos de que el agua está fuerte, que tiene cal y a veces que sabe mal. Puede ser, pero ¿acaso no la podemos beber?, ¿acaso no la desperdiciamos?

La solidaridad pasa por respetar el medio ambiente, por controlar el gasto de recursos, es cierto, pero eso sólo lo hacemos cuando nuestro gobierno de turno nos dice que nos restringirá el agua porque hay sequía. En cambio, si el consumo hubiera sido efectivo y sostenible durante todos los días del año y por parte de todo el mundo, tal vez las restricciones serían mucho menores. Eso en lo tocante a nuestro mundo, pero ¿y el resto? ¿Pensamos en ellos? Sinceramente creo que no. Por eso y como una forma de comenzar a cambiar y a tomar conciencia de lo que hacemos, creo que durante un par de semanas —y nada más abrir el grifo por primera vez al día, ya sea para la higiene matinal, la ducha o para tomar el primer vaso de agua—, deberíamos pensar en cosas como éstas, cuya totalidad, como verá el lector, pueden servir para que nos enfrentemos a la realidad:

1. ¿Cuanta gente pasa sed en el mundo por no tener recursos hídricos?

2. ¿Cuántas veces he tirado un vaso de agua sin terminarlo?

3. ¿Cuántas personas recorren decenas de kilómetros para obtener agua?

4. ¿Cuántas veces he disfrutado del agua allí donde quería sin más preocupación que abrir un grifo o comprar un botella?

5. ¿Cuántas mujeres —porque ése suele ser su trabajo— del tercer mundo, después de caminar a pleno sol, regresan a sus casas deslomándose y cargando en sus espaldas agua sucia o semicontaminada para su familia?

6. ¿En algún momento de mi vida he pasado sed tras hacer un esfuerzo físico? ¿Durante cuánto rato?

7. ¿Cuántas personas tienen que hervir el agua antes de poder siquiera saciar su sed?

8. ¿Cuántas veces me he quejado de que el agua del grifo tenía mal sabor?

9. ¿Cuántas personas están obligadas a ingerir aguas de mala calidad, capaces de producir enfermedades y trastornos intestinales o erupciones en la piel?

10. ¿Cuántas veces me he podido permitir el lujo de beber agua con sabores o agua con gas?

11. ¿Cuántas personas no pueden acceder a una ducha diaria porque llevan a cabo su higiene en una charca o en un río de aguas negras?

12. ¿Cuántas veces me he dado el capricho de un baño de espuma o relajante llenando la bañera?

13. ¿Cuántas personas no pueden lavarse la ropa por carencia de agua?

14. ¿Cuántas lavadoras o lavavajillas en programa no ecológico he puesto últimamente?

No pretendo amargar a nadie con las preguntas anteriores. Sé que muchas personas responderán a algunas de esas cuestiones que ellos viven en el primer mundo y los otros en el tercero. Exacto, así es, pero eso no nos da derecho a abusar o a no tener conciencia de cuán ventajosa es nuestra vida en aspectos tan sencillos y en apariencia insignificantes como los citados. Insisto: tomar conciencia de lo que tenemos sirve para que lo valoremos, pero también para que sepamos lo mal que lo pasan otros. Hacernos esas preguntas durante dos semanas seguidas y pensar en las respuestas que les damos a ellas cambiará poco a poco nuestra vida y facilitará otra perspectiva de las cosas.

Por eso debemos modificar acciones y tomar conciencia. Iluminamos nuestra casa sin problemas con sólo pulsar un interruptor, nos relajamos en un mullido sofá y nos entretenemos viendo la tele o navegando por Internet. Salimos a comprar cuando tenemos hambre y nuestro supermercado o centro comercial nos regala opulencia en forma de miles y miles de productos procedentes de todos los lugares del mundo. No dependemos del clima, ni de las cosechas ni de si hemos podido cazar… Todo es fácil, relativamente fácil, pero no para todo el mundo.

En muchas escuelas del tercer mundo apenas hay una pizarra, y el bloc de notas suele ser el suelo sobre el que se dibuja o es una piedra. Los niños no siempre tienen lápices y mucho menos rotuladores o elementos con los que colorear sus dibujos. Y aquí, ¿qué tenemos aquí? No, no estoy diciendo que debamos hacer una regresión pero sí que compartamos, que pensemos y que antes de comprar tanto y de todos los modelos y las formas posibles, reflexionemos en quién no lo tiene y en los recursos que se han consumido para que nosotros podamos adquirir ese producto en un establecimiento. Recursos que quizá, casi seguro, muchas veces habrán perjudicado la vida de otros habitantes de este planeta al que llamamos Madre Tierra.

En el primer mundo disfrutamos de acogedores espacios decorados con pinturas que han surgido de complejos procesos químicos altamente contaminantes. Disponemos de muebles fabricados con derivados del petróleo, o con maderas de bosques que antes oxigenaban y permitían una biodiversidad ya desaparecida. Todo eso puede y debe cambiar. Si todos exigiéramos elementos decorativos no contaminantes y muebles fabricados de forma sostenible, en pocos años viviríamos en un mundo mejor. Pero hay más, mucho más en ese aspecto de pequeñas cosas que nos afectan a todos: el papel.

Me pregunto: ¿cómo es posible que viviendo en la era digital todavía sigamos recurriendo al consumo masivo de papel? Facturas, recibos, propaganda, catálogos, diarios… ¿Se puede cambiar eso? Por supuesto, es evidente que hay quien no puede pagarse una conexión a Internet o quien no dispone de un ordenador en casa. Pero quien lo tiene debería esforzarse por suprimir todas las facturas, recibos y documentos que recibe en formato de papel para solicitar a las entidades o personas que se los mandan que lo hagan en formato digital. Por fortuna, cada vez más empresas ya lo hacen. Aunque muchas, pese a que digan lo contrario, no ejecutan esas prácticas para cuidar el medio ambiente sino por el puro ahorro.

Paradójicamente, muchas de esas personas de nuestro mundo dicen que ese método de ahorro es sólo para los ricos o los acomodados, ya que son quienes pueden tener un ordenador y conexión a Internet. Digo que es paradójico porque muchas de esas personas sí pueden tomarse un café cada día en la cafetería que hay cerca de su casa. Es curioso, un mes tomando dicha bebida fuera de casa vale casi lo mismo que una conexión de Internet. Y todavía más: hay quien gasta a diario un promedio de 3 euros en tabaco, ¡90 euros al mes! Si dejara de fumar, ¡en cinco meses podría tener un ordenador! Pero ni unos dejan de fumar ni los otros de disfrutar de esa cervecita o café en el bar de la esquina o en el del trabajo. En definitiva, es un tema de actitud, de querer o no cambiar el mundo.

Y hablando de papel, el espacio del que dispongo para explicar, aunque sea de forma somera, las muchas formas que tenemos de pecar contra el mundo es limitado. Por eso quiero insistir en que los anteriores no son más que puntos de reflexión sobre esos pecados cotidianos que cometemos a diario contra la Madre Tierra y sus habitantes. Es evidente que hay pecados mucho mayores contra el planeta, como los que hacen las grandes multinacionales, como aquellas que, desde el primer mundo, testan los nuevos medicamentos en animales o extraen las bases de la química farmacológica de lugares sagrados y únicos como las selvas amazónicas, donde los médicos y los «medicamentos inteligentes» brillan por su ausencia, sencillamente porque las gentes de aquellos lares no pueden pagarlos.

Por eso, si de verdad queremos cambiar el mundo y contradecir a Albert Einstein cuando dijo «El mundo es un lugar peligroso. No por causa de los que hacen el mal, sino por aquellos que no hacen nada por evitarlo», debemos comenzar por lo que está más cerca: evitando contaminar, reduciendo el consumo en casa, reciclando nuestros desechos de forma adecuada, adquiriendo productos de consumo fabricados con procesos sostenibles, fomentando las buenas relaciones con el entorno natural, protegiendo a los animales, evitando comprar por capricho o por moda…

En conclusión, todos debemos hacernos una lista de aquello que podemos cambiar y que seguro repercutirá en el mundo del mañana. De lo contrario la máxima de Jacques Yves Cousteau, pronunciada durante su conferencia sobre Medio Ambiente y Desarrollo de las Naciones Unidas, en 1992, «Las futuras generaciones no nos perdonarán por haber malgastado su última oportunidad y su última oportunidad es hoy», será una funesta realidad.

2

NO MALTRATARÁS A LOS ANIMALES

Primero, fue necesario civilizar al hombre en su relación con el hombre. Ahora, es necesario civilizar al hombre en su relación con la naturaleza y los animales.

VÍCTOR HUGO

Un país, una civilización se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales.

MAHATMA GANDHI

En el amor desinteresado de un animal, en el sacrificio de sí mismo, hay algo que llega directamente al corazón del que con frecuencia ha tenido ocasión de comprobar la amistad mezquina y la frágil fidelidad del hombre natural.

EDGAR ALLAN POE

No herir a nuestros humildes compañeros los animales es nuestro primer deber para con ellos. Pero parar no es suficiente. Tenemos una misión más grande: servirles cuando lo requieran. Si tienes hombres que excluirán a cualquier criatura de Dios del refugio de la compasión y la lástima, tendrás hombres que actuarán de igual manera con sus compañeros hombres.

SAN FRANCISCO DE ASÍS

Verdaderamente el hombre es el rey de las bestias, pues su brutalidad sobrepasa a la de aquéllas. Vivimos por la muerte de otros. ¡Todos somos cementerios!

LEONARDO DA VINCI

Por desgracia hay muchas forma de maltrato. Hay quien considera que maltratar a un animal es pegarle, que lo es, pero hay decenas de formas de faltar al respeto y pecar contra un animal. Y utilizo estos términos no desde una perspectiva exagerada sino moderada. No es posible, no puede ser que si nos jactamos de ser criaturas evolucionadas o si nos erigimos como el «ser dominante» del planeta, actuemos con los animales con tan poca consideración.

El maltrato no sólo es físico, dado que no podemos obviar el «psicológico» y el «colaboracionista». El primero pasa por no atender las necesidades básicas de un animal a nivel emotivo. El segundo por aceptar que se produzcan, sin decir ni hacer nada, el maltrato psicológico y también el físico.

En el caso de los animales de compañía —que, además, no han escogido vivir con nosotros, que no pueden elegir vivir en libertad y que dependen en exclusiva de nuestras acciones—, es muy triste ver cómo cientos de personas no los cuidan como se merecen: los maltratan psicológicamente, descargando sobre ellos sus frustraciones, enfados, tensiones… Dejar a un lado a la mascota, abandonarla cuando llegan las vacaciones, no prestarle la atención que merece a diario, no mantenerla limpia, no atender sus necesidades alimenticias o atenderlas en exceso y de forma demasiado humana e irresponsable hasta el punto de que ésta enfermará, también son formas de no respetar y maltratar a un animal.

Por todo ello, en lo tocante a los animales domésticos, antes de adquirir primero debemos concienciar. Debemos saber y asumir que tendremos que cuidarlos, que formarán parte de nuestro día a día. Por tanto, si no admitimos que debemos alimentarlos, que debemos disponer de tiempo para ellos, cuidarlos y dejar que formen parte de nuestra vida, es mejor no tenerlos.

Debemos educar a los más pequeños, y también a los adultos, sobre la adquisición de animales. No puede ser que un capricho temporal, o las ganas de hacer un regalo, suponga la compra de un ser vivo que al final caerá en desgracia. Pero además de eso, en el caso de adquirir —aunque antes de hacerlo bien valdría la pena adoptar— debemos ver también la procedencia.

En el mundo existen verdaderos criaderos de animales de compañía. Son granjas masificadoras donde éstos no son criados más que con el objetivo de venderlos cuanto antes. Por consiguiente, sus moradores en edad reproductiva viven en condiciones pésimas a pesar de recibir el alimento justo para que puedan reproducirse de forma extenuante. De este modo pueden suministrar crías a un mercado, el de las mascotas, cada vez más exigente. Sí, adquirir un animal también puede ser una forma de maltrato, en especial cuando la compra se efectúa en un lugar donde la crianza también lo es.

La necesaria toma de conciencia

El maestro Pitágoras decía que «Mientras los hombres masacren a los animales, se matarán entre ellos» y es verdad. Dos mil años después de aquellas palabras, seguimos manteniendo las guerras, los conflictos entre países, cuando no la violencia y la ira entre nosotros. Seguimos estando pendientes de una nueva fase evolutiva. Esa que nos demuestre de una vez por todas que, si de verdad queremos tener el honor de llamarnos seres evolucionados y «especie dominante», debemos cambiar.

Me ha parecido que era indispensable abordar el tema del maltrato animal en este libro en el que se repasan los principales pecados o faltas o afrentas —el nombre poco importa— más trascendentes y relevantes de nuestros días, porque es un grave pecado. Y porque forma parte del comportamiento que muchos ejecutan a diario y que no son sino maneras de involucionar o de lentificar en exceso los procesos evolutivos internos y externos que deberíamos llevar a cabo.

Y dentro de ese proceso evolutivo el comportamiento que tenemos hacia los animales dice mucho de nuestra especie. Durante siglos hemos usado y abusado de los animales. Nuestros antepasados más lejanos terminaban con ellos para poder comer, para poder alimentarse, pero lo hacían con un respeto sublime. Cuando era preciso cazar un animal porque era necesario alimentar a la tribu, entre los nativos americanos existía un dicho: «Cuando vayas a cazar, simula no haber visto al primer búfalo, deja escapar al segundo que veas; con el tercero yerra el tiro y caza sólo el cuarto si de verdad lo necesitas».

Este planteamiento de caza tenía una máxima: el respeto y la preservación de los animales. El hecho de ver cuatro búfalos y cazar únicamente uno, indicaba que el hombre era prudente, solidario, respetuoso ya que sólo abatiría el animal que verdaderamente era necesario. Y tras cobrar su pieza, la utilizaría en su totalidad para obtener de ella pieles para vestirse, alimentos, etc.

Es curioso cómo hemos pasado de eso, de la caza por la supervivencia, a la tortura en granjas de animales que son criados y engordados de forma masiva y la mayoría de las veces muy poco humana, pero no para alimentarnos, sino para sobrealimentarnos y crear excedentes ya que, como comento en otros apartados, muchos de esos animales, cuando sean procesados como alimentos, acabarán en la basura como productos caducados.

Pero además de tener una vida infeliz, carente de sentido, rozando la tortura, esos animales criados y engordados no sólo tienen la misión de alimentar: forman parte de un circuito que engloba desde la cosmética hasta la investigación científica, pasando por industria alimentaria para otros animales, etc.

Si de verdad, como decía Pitágoras, los animales comparten con nosotros el privilegio de tener alma, estamos destrozando la suya. Y lo peor de todo es que un valor tan esencial en el ser humano como es la compasión, en lo tocante al tema animal, lo tenemos muy relativizado. Sí, porque tal vez cuidamos muchísimo a nuestra mascota, hasta el punto de humanizarla, pero cerramos los ojos y no nos interesa saber que el huevo que compone la tortilla del bocadillo del desayuno salió de una gallina que vive encerrada en una jaula, apretada junto a cientos de congéneres; una gallina que nació bajo un techo sucio y maloliente, una gallina que jamás verá el exterior de la nave industrial en la que está; una gallina que no ha caminado en su vida más que unos pocos centímetros, que no sabe lo que es el aire puro, ni el sol ni hacer algo tan propio de su especie como rascar la tierra y escarbar con el pico en busca de alimento.

Dicen que la compasión por los animales está íntimamente conectada con la bondad de carácter. Según el filósofo Schopenhauer, «Se puede afirmar con seguridad que aquel que es cruel con los animales no puede ser un buen hombre». Y yo me pregunto: ¿cuántos tipos de crueldad manifestamos? ¿Acaso no es cruel aceptar la tortura y la manipulación animal en granjas y centros de cría aunque no sea practicada por uno en primera persona?

Como custodios del planeta, como especie evolucionada que tiene el «don» de estropearlo todo pero también de arreglarlo absolutamente todo, es nuestra responsabilidad tratar a todas las especies con las que compartimos este mundo con el máximo de amabilidad, amor y compasión.

Creando lo nocivo

Con el transcurrir de los siglos el humano ha cambiado el mundo pero, en los últimos cien años, ha emprendido el camino de la extinción. Un ejemplo muy sencillo de ello lo tenemos en el calentamiento global que, por supuesto, también contribuye a la extinción de los animales y a su maltrato.

El principal alimento de la Tierra es la energía solar. Gracias a ella existe la vida en el planeta. La energía del astro rey llega a la Tierra y, cuando toma contacto con el suelo, una parte es absorbida y la otra reflejada; de lo contrario acabaríamos hirviendo. Pero resulta que «gracias» a la actividad humana, la energía sobrante, en su viaje de regreso a la atmósfera, cada vez se encuentra con más gases que actúan como freno. A consecuencia de ello dicha energía vuelve a la Tierra y produce un calentamiento. ¿Quién es el responsable? Nosotros, con el uso masivo y exagerado de combustibles fósiles como petróleo, carbón, gas natural, estamos variando este equilibrio natural, generando la emisión de gases de invernadero que, junto con otros provenientes de otras actividades, provocan el calentamiento global de la atmósfera y, en consecuencia, una ruptura de los equilibrios naturales.

No se trata sólo de tener un planeta en peores condiciones: se trata de que al generar esa actividad afectamos a los mares y, por extensión, a la vida que hay en ellos, pero también hacemos lo propio con los aires y las tierras. Dicho de otro modo: además de contaminar elevamos el nivel de temperatura infligiendo una tortura lenta sobre todos los ecosistemas y sobre el reino animal. ¿Acaso no es ésa una forma de maltrato?

Nuestra actitud desmesurada e irrespetuosa sobre la que los gobiernos no parecen tener interés ha contribuido a la generación del agujero de la capa de ozono. Por cierto, el ozono es él gas que se ocupa de protegernos contra los rayos ultravioletas, pero no sólo a nosotros, también al resto de la vida. La ausencia de ozono hace que penetren más cantidad de rayos ultravioletas y ello puede provocar, y está provocando ya, mutaciones genéticas en algunos animales y cáncer de piel en las personas. Pero ahí no acaba todo, puesto que no podemos olvidar la existencia de la lluvia ácida compuesta por los óxidos de nitrógeno y azufre, emitidos por las industrias y los automóviles a la atmósfera, que, al reaccionar con el vapor de agua, forman ácido nítrico y ácido sulfúrico, componentes que terminarán por caer en forma de lluvia sobre las tierras y las zonas de cultivo. Así las cosas, no sólo contaminamos los cielos, también las tierras y las aguas.

El resumen no puede ser peor. Los estudios reflejan que la actividad humana propicia la desertización y altera la vegetación. Veamos un ejemplo: por culpa de la ganadería masiva —en la que los animales no siempre están bien tratados— hemos degradado una sexta parte de la superficie del planeta. En sí, nos estamos quedando cada vez con menos biodiversidad y espacios naturales, pero también con menos especies animales. Las investigaciones reflejan que las especies silvestres se están extinguiendo de cincuenta a cien veces más rápido que su tasa natural de extinción por la presión de las actividades humanas. Y debemos saber algo: si estas especies se pierden, las consecuencias más inmediatas son la ruptura del equilibrio de los ecosistemas y del equilibrio planetario y, a más largo plazo, la pérdida de información genética.

Pero volvamos a la actividad humana directa y centremos la atención en nuestro trato hacia los animales marinos. Las existencias de peces se están reduciendo de forma alarmante. Se calcula que una cuarta parte de las reservas marinas ya está agotada. Pero cuidado, el dato escalofriante no es sólo ése, es que esto se debe únicamente a la actividad desarrollada durante los últimos sesenta años. Y mientras, seguimos pescando de forma masiva, sin respetar los caladeros, ni los tiempos de recuperación. ¿Acaso eso no es maltrato animal? ¿Acaso no es una forma de comportarnos pecaminosa o negativamente con nuestros compañeros los animales?

Si todos estos datos no nos sirven para entender que estamos propiciando, por activa o por pasiva, un ataque reiterado y feroz contra el medio ambiente y contra los animales, no alcanzo a saber qué debemos ver como evidencia.

¿Hay soluciones?

Desde luego que las hay. Algunas de ellas ya las he planteado en otros capítulos, porque en definitiva todo es cuestión de actitud. Pero, además, debemos exigir medidas que eliminen al máximo la tensión ambiental. Debemos acabar con pequeñas actitudes contaminantes cotidianas, con la mala calidad del aire, recurriendo a productos elaborados por industrias menos contaminantes y abogando por aquellas que son respetuosas. Debemos recurrir más al transporte público y menos al privado para evitar el exceso de ruido, los atascos de tráfico, la pérdida de zonas verdes, etc. Debemos reciclar para evitar la invasión de espacios protegidos, los vertidos de agua no depurada, etc. Así beneficiaremos al planeta y con ello a los animales que viven en él.

Confucio decía que cuando las palabras pierden su sentido, las personas pierden su libertad. Singularmente el artículo 2 del Tratado de Maastricht indica: «El primer objetivo de la Unión Europea es promover el crecimiento sostenible respetando el medio ambiente». ¿De verdad se está haciendo o han perdido sentido esas palabras?

Debemos replantear nuestra vida en el planeta, hacer que las cosas cobren sentido real, modificar los criterios de necesidades y, por encima de todo, propiciar y luchar por la cría de animales sostenible, natural y ecológica, por la pesca y la ganadería respetuosa con el medio ambiente. Recordemos algo esencial: o cambiamos la forma de relacionarnos con el mundo o tal vez el mundo dejará de existir.

3

LA AVARICIA

El avaro carece tanto de lo que tiene como de lo que no posee.

ANTOINE RIVAROL

El avaro experimenta a un tiempo todas las preocupaciones del rico y todos los tormentos del pobre.

ALBERT GUINON

La avaricia pervierte la fidelidad, la honestidad y todas las demás virtudes.

SALUSTIO

La avaricia se ha adueñado de tal manera de los hombres que, en vez de ser ellos los que poseen las riquezas, parecen ser éstas las que los poseen a ellos.

PLINIO

Es detestable esa avaricia espiritual que tienen los que, sabiendo algo, no procuran la transmisión de esos conocimientos.

MIGUEL DE UNAMUNO

La bebida apaga la sed, la comida satisface el hambre, pero el oro y la plata no sacian nunca la avaricia.

PLUTARCO

Los demás hombres son dueños de su fortuna; el avaro es el esclavo de la suya.

JUVENAL

Dicen que el avaro que lo es de verdad prefiere la noche al día, pues de esa forma ni tan siquiera tiene que compartir su sombra con los demás. Sí, puede parecer exagerado pero en cierto modo es así. La avaricia no sólo es la práctica del egoísmo más absoluto o de la insolidaridad, es una lacra que nos conduce a la desconfianza, a la visión subjetiva del entorno, a pensar que todo el mundo quiere aprovecharse de uno y a creer que los demás no merecen nada. La avaricia es también un canto al egocentrismo, al narcisismo, al «yo, yo, yo, luego yo, más tarde yo y al final, también yo».

Siempre se ha hablado de la avaricia en términos económicos, algo por otra parte erróneo si nos atenemos a la realidad… La avaricia es mucho más que un amor enfermizo por el dinero y las posesiones: es la puesta en marcha de estrategias para conservar lo que se tiene y al tiempo para obtener más a cualquier precio. Como nos recuerda un proverbio belga, «El avaro desollaría a un piojo para obtener su piel». Pero insisto, no sólo se debe aplicar este pecado a lo económico.

Un pecado con muchas caras

Creo que en el siglo XXI debemos darle un nuevo giro a la interpretación del pecado de la avaricia. Debemos hablar de consumo insolidario, pues tan avaro es quien consume desaforadamente sin tener en cuenta a los demás, sin pensar que hay personas que no tienen nada que llevarse a la boca, como quien es incapaz de ayudar a un pobre mientras hace acopio de monedas.

El avaro sólo se preocupa por sí mismo, de manera que tanto le da si haciendo un fuego en el campo quema el bosque. A él lo que le interesa es una sabrosa parrillada, y es que el avaro es egoísta. La persona avara no tiene en consideración el gasto energético o la contaminación lumínica, lo que pretende es que el jardín de su casa esté bien iluminado a todas horas, incluso cuando él duerme. Al fin y al cabo, requiere, necesita como sea, sentirse bien y que los demás vean su poder.

Avaro es también quien hace acopio del tiempo, del suyo, claro. Comete avaricia quien no quiere compartirlo con los demás salvo que sea por propia iniciativa o le reporte algún beneficio. Por lo tanto, el avaro «no tiene tiempo» para escuchar una conversación que no le resulte benéfica. Carece de tiempo para llamar o ver a sus amigos y familiares, excepto si ello le puede reportar algo, sencillamente porque prefiere invertir ese tiempo, «su» tiempo, en acciones o actividades que le parecen más interesantes.

El avaro del tiempo es esa persona a la que llamas contándole un problema y te dice que no puede atenderte, que ya hablaréis, que está aparcando o en la cola del súper o, incluso, «ocupado con un asunto vital», cuando en realidad está regando el jardín o viendo un documental en la tele, es decir, ocupado con un asunto trivial. Es esa persona que no dispone de tiempo para los demás, ni tan siquiera para regalarles un «buenos días».

El avaro del tiempo es también quien cuando te lo encuentras por la calle —o peor todavía, se presenta en tu casa— te bombardea con su verborrea, te cuenta su vida, sus problemas y sus éxitos —los avaros raramente tienen fracasos— sin siquiera dejarte decir «tengo prisa». Pero es que, además, en ese largo rato donde ha estado hablando, usando «su» y «tu» tiempo en algo que le convenía, no te ha «regalado» ni un minuto para que le expliques cómo te sientes, qué te pasa o qué te preocupa. Y no lo ha hecho sencillamente porque tanto le da. En definitiva, es un egoísta y «tu» tiempo le da igual.

Pero esta forma de egoísmo puede manifestarse al revés, a través de lo que yo llamo «avaro emocional». Al contrario del anterior, pregunta pero nunca dice. Es un «recolector» de vivencias, emociones, situaciones o problemas de los demás. Es la típica persona que te pregunta por tu vida pero él jamás cuenta la suya. No establece conversaciones de igual a igual, sólo quiere «acumular» información. A veces con una sonrisa o con un fingido interés, te preguntará por tu día a día, querrá saber qué has hecho, con quién has estado y para qué, qué planes tienes, cuáles son tus opiniones, etc., pero… ¿te has dado cuenta de que él no ha dado las suyas? ¿Has reparado en que no te ha contado ni su agenda, ni cuáles han sido sus encuentros? ¿Que se ha limitado a interrogar sin responder? Pues bien, esas personas también practican la avaricia informativa. Y claro, la pregunta que surge es: ¿para qué lo hacen? Sencillamente, hay quien acumula dinero, para tener más que los demás, y quien hace lo propio con la información por el mismo motivo: saber más sobre los demás y mantener así lo que considera una posición de poder sobre el otro.

El avaro emocional piensa: «Yo sé todo de ti y tú no sabes casi nada de mí». Es evidente que aquí tenemos un problema psicológico, cuando no mental. Y es que las personas que actúan así, suelen hacerlo movidas por una inseguridad. Al sentirse inferiores o inseguras con respecto al resto, creen que conociendo más de los demás y no compartiendo sus intimidades con ellos, están en mejor posición. Además, su inseguridad las lleva a pensar negativamente del entorno, y recabando información creen poder tenerlo todo controlado.

Otra forma de avaricia la vemos en los honores y los dones. Por ejemplo en el mundo del trabajo. El avaro es esa persona que necesita el reconocimiento, cuanto más mejor. Para ello busca la forma de acumular y acaparar agasajos y prebendas, aunque sea a costa de los demás. Es curioso porque este tipo de avaro parece desvanecerse cuando hay problemas, cuando se produce una discusión o en el momento en que algo no sale bien. En cambio, ante el éxito, el reconocimiento y los honores, como por arte de magia, aparece y procura que su entorno crea que todo ha sucedido gracias a él.

Todos conocemos a personas así en el mundo laboral: son los que, a cualquier precio, intentan crear armonía con sus superiores, a quienes no llevan la contraria aunque sepan que no tienen razón. Vamos, lo que sería el típico pelota. Pero, además, saben rodearse de las personas adecuadas utilizándolas para actuar como trepas. Es más, tanto con sus compañeros de trabajo como con quienes están al mismo nivel que ellos, son incapaces de compartir su conocimiento y, si lo hacen, es en una dosis ínfima para que los demás no logren el éxito o reconocimiento que consideran les está reservado a ellos.

Otro tipo de avaricia es la que yo denomino «omnipresente». Sufren este afán aquellas personas que necesitan el protagonismo allí donde estén. Éstas, en vez de coleccionar monedas de oro, buscan la fama y el liderato aunque sea a pequeña escala, es decir, no necesariamente apareciendo en medios de comunicación, aunque también los hay que con tal de ser titular en un telediario inventan cualquier cosa; a estos avaros les puede bastar con ser relevantes o conocidos en su escalera de vecinos, en la escuela de sus hijos o en las tiendas de su barrio. Son esas personas que quieren hacerse notar, que esperan ser el centro de las atenciones de los demás. Tienen avaricia de atención, por lo tanto, de liderato. ¿El motivo? Seguramente ni son líderes, ni tienen capacidad para ello, al contrario, pueden padecer un gran complejo de inferioridad.

Los avaros omnipresentes se sienten gratificados cuando en una reunión hay un corrillo y ellos son el centro. Y si no lo son, se sienten molestos y, muchas veces, buscan la forma de integrarse y destacar porque se sienten bien cuando se habla de ellos, cuando son los que conducen las conversaciones, sean o no ocurrentes. En suma, cuando pueden acaparar la atención, porque ésa es su forma de avaricia.

Son las típicas personas que en las reuniones de los padres de la escuela lanzan más ideas para solventar problemas, incluso cuando no son suyas o la circunstancia no les compete. Eso sí, son capaces hasta de recoger las ideas de otros, darles un giro y exponerlas como si fueran propias. Hacen lo mismo en las reuniones de las comunidades de propietarios o en cualquier otro tipo de asamblea.

Este tipo de avaro gusta de coleccionar palmaditas en la espalda o comentarios del tipo «Qué bien hablas» o «Qué aportaciones más interesantes has hecho». Lo malo es que no hay reciprocidad, es decir, que ellos pretenden anular la luz de otros en vez de aceptarla o incluso reconocerla en público. Ellos difícilmente les dirán a los demás lo bien que hacen las cosas, lo interesante que ha sido su propuesta o la excelencia de su discurso. Hacerlo sería desprenderse de algo, y el avaro acumula pero no da.

Abundando más en el tiempo, e insisto en este concepto porque parece que es uno de los asuntos que más nos afecta en nuestros días, el avaro no quiere compartir el suyo, esto es, prefiere estar solo que acompañar a alguien a un lugar que no le interesa, que no le reportará nada o que considera que le hace perder el tiempo.

¿Podemos erradicar la avaricia?

Sí en el momento en que entendemos que se produce y más todavía si sabemos reconocerla. Para ello debemos estar atentos a aspectos como los citados para poder evitarlos o corregirlos en caso de que seamos nosotros los que los llevamos a cabo.

Tener bienes, dinero, inmuebles, joyas, títulos, estudios, cargos, etc., no es algo negativo o al menos no debemos verlo como tal. De hecho, lo material no está reñido con lo espiritual si sabemos conjugar ambas facetas y si, al hacerlo, no sólo no perjudicamos a nadie sino que ayudamos a los demás.

Cada cual obtiene de esta vida el resultado de sus esfuerzos y logros, y ello está bien siempre y cuando sepamos entender a los demás y no hagamos ostentación ni nos convirtamos en personas soberbias que piensan que lo único bueno es lo suyo y que el resto no posee valía alguna. Y todavía hay más: siempre y cuando sepamos estar en nuestro sitio sin perjudicar y manteniendo el ánimo de ayudar a otros. Recordemos las máximas: «Enseñar al que no sabe», «Dar al que no tiene». Ésa debe ser la clave en nuestra vida: dar más cuando más podemos dar y cuando más tenemos. Pero, cuidado, no se trata de dar los peces, sino de enseñar a pescar. A veces lo fácil es dar limosna sin más, como si ello fuera una descarga de conciencia. Contribuir económicamente es correcto, pero es mucho mejor la ayuda solidaria, el tiempo invertido, la enseñanza propiciada…

Al respecto de lo comentado en la avaricia emocional, no es negativo preguntar, lo maligno es no compartir la información con quien se comparte la confidencia. Debemos buscar un equilibrio en los tiempos, en el de pregunta y en el de respuesta. En el tiempo de exponer los problemas a otros y en el tiempo de recibir los suyos. Nuestras conversaciones deben ser un toma y daca equilibrado y equilibrador. No debemos permitir que la otra persona nos someta a un interrogatorio o que lo practiquemos nosotros si no hay mensajes por ambas partes.

Por lo que se refiere a la avaricia del reconocimiento, cabe decir que en sí, el honor, el agasajo o el reconocimiento no son algo negativo, más cuando se obtienen por mérito propio y no a costa de los demás, a costa de personas a las que encima no se les reconoce su valía. El reconocimiento es positivo y nos engrandece cuando lo recibimos, pero también cuando sabemos otorgarlo.

A todos nos gusta que nos reconozcan una buena actitud, una buena idea o un buen comportamiento y un acierto. Perfecto, debemos recibirlo sin falsa modestia y sin engreimiento y debemos estar en condiciones de hacer lo propio con los demás, es decir, reconocer sus aciertos, sus buenas ideas, su valía, etc. Eso sí, lo que no debemos tolerar es que sea en una única dirección.

4

LA SOBERBIA

Donde hay soberbia, allí habrá ignorancia; mas donde hay humildad, habrá sabiduría.

SALOMÓN

La soberbia ataca con dos dardos: la ira y la envidia.

MATEO ALEMÁN

La soberbia es la ceguera ante el yerro propio que impide ver el aprendizaje del acierto ajeno.

LUIS M. GARCÍA

La soberbia no es grandeza sino hinchazón; y lo que está hinchado parece grande pero no está sano.

SAN AGUSTÍN

La soberbia es el vicio por el cual los hombres apetecen los honores que no les competen.

RAMON LLULL

El principio del pecado es la soberbia. Quien se exalta, es deprimido; quien se eleva, es postergado; quien se hincha, revienta.

SAN ISIDORO

Somos singulares y distintos. Cada uno de nosotros tiene una peculiar percepción del mundo, una manera particular de ver y entender lo que nos rodea. Eso forma parte de nuestro carácter, de nuestra forma de ser, de afrontar alegrías y tristezas. Sí, somos distintos, por lo tanto, somos únicos con relación a los demás, ¡sólo faltaría!, lo contrario nos convertiría en clónicos. Hasta ahí bien, pero… Toda esa singularidad no transforma a los demás en peores ni a nosotros en mejores.

Es evidente que en determinadas materias o situaciones de la existencia unos actuarán de forma más correcta que otros, pero de ahí a pensar que sólo ellos pueden hacer las cosas bien, que sólo ellos tienen la razón o que sólo ellos están en condiciones de decir a los demás cómo, cuándo y de qué manera es preciso actuar, hay un abismo: el abismo de la soberbia.

¿Qué es la soberbia?

Para la Iglesia es el pecado capital por excelencia ya que se considera como el origen de la existencia del demonio, el ángel caído que se rebela contra Dios, al querer emularle y alcanzar su grandeza. Pero dejemos a un lado, aunque sea por un instante, las cuitas espirituales para centrarnos en lo mundano y terrenal. Así, al respecto de la soberbia, el diccionario es muy claro al definirla como «Altivez y apetito desordenado de ser preferido a otros». Es importante el matiz de «apetito», ya que casi lo podemos relacionar con el pecado de la gula, de ese tipo de gula existencial que para muchos es la vida: comerse el mundo y a los demás a cualquier precio y sin pudor ni pensar en el mal que hacen.

Pero volvamos a la definición. Es una altivez, cierto, término que nos puede conducir a otros como petulancia, prepotencia, narcisismo, egoísmo, altanería o engreimiento. No pretendo hacer un juego de palabras sinónimas, sólo marcar y exponer la gran cantidad de expresiones que nos recuerdan que la soberbia no es sino una forma de actuar desmesurada, impropia y despreciativa hacia uno mismo (aunque no lo parezca) y hacia los demás. Me explicaré:

La soberbia es una satisfacción y un envanecimiento subjetivo —el soberbio no suele tener mucha objetividad—, que se produce al contemplar obras propias, acciones o pertenencias, como mejores a las de los demás. Ahora bien, debemos diferenciar entre la soberbia propia y la ajena. Y sí, las dos son nefastas.

1. Soberbia propia

Hay soberbios que no lo son con los demás, sino sólo consigo mismos. Para esto la psicología tiene términos y explicaciones muy detalladas; una de ellas es «complejo de inferioridad».

El soberbio propio se posiciona en su contra, actuando con soberbia contra él mismo pensando que es menos que el resto. Este tipo de persona apocada, generalmente introvertida, con grandes dosis de timidez, no se cuida ni física ni mentalmente, no se permite valorar lo bueno que tiene, tampoco sus buenas acciones u obras y menos sus iniciativas. Es más, puede decir que no las tiene.

Este tipo de soberbia, de infravaloración de uno mismo ante los demás, también es una forma de pecado, puesto que al despreciarse, atacarse o sentirse injustificadamente en inferioridad de condiciones con respecto al resto, lo que se está haciendo es una autodestrucción.

La soberbia propia se caracteriza por llevar al máximo expresiones como «No puedo», «No sé», «Soy incapaz»… En definitiva, alteraciones del ego que a ningún lugar bueno conducen. ¿Qué hacer? Potenciar la objetividad y ser realistas. No somos los mejores, pero tampoco los peores. Y cada vez que lanzamos una palabra o afirmación negativa como «Soy incapaz», estamos generando una coraza de adversidad a nuestro alrededor. Por eso sin llegar al otro extremo, a creer que tenemos superpoderes y que somos dioses, tenemos que evitar frases y máximas limitantes, despreciativas y que coarten la capacidad de acción.

Con mis palabras anteriores no pretendo ensalzar el narcisismo, ni la prepotencia. Debemos ser equilibrados. Tenemos que esforzamos por asumir que erramos, pero también que acertamos; que tenemos defectos, es evidente, pero también virtudes. No podemos permitirnos ser el último de la fila creando una realidad virtual que nos haga ver que lo único importante que hay en el mundo es todo lo que no seamos nosotros.

2. Soberbia ajena

En este caso, la actuación es hacia los demás. El soberbio los ve como inferiores, se siente rodeado de personas incapaces, que no le entienden o no le escuchan o no quieren atenderle, ya que él cree que los demás saben que es muy superior.

La psicología también tiene palabras para estas actuaciones, las suele llamar complejo de superioridad, que se caracteriza por afectar a personas que albergan traumas en su interior, sombras y vergüenzas que muchas veces intentan disimular y tapar atacando sin motivo a los demás. El soberbio es un inseguro, muchas veces un inmaduro, un acomplejado que recurre a la impetuosidad, la prepotencia y grandilocuencia, al desprecio y al subterfugio para que sus miserias pasen desapercibidas.

Perder el norte

Cuando uno se aparta del camino de lo correcto, cuando pese al error, sus pensamientos le envalentonan y le hacen perder la objetividad del día a día, se dice que alguien ha perdido el norte. Y precisamente ése es uno de los efectos de la soberbia: nos hace creer que somos lo mejor del mundo, lo que crea una coraza a nuestro alrededor, una especie de caparazón mental del que no siempre se sabe salir.

La reflexión es sencilla si uno es el mejor y los demás son lo peor. Si uno es el mejor no se equivoca, no tropieza, todo lo que hace es perfecto, incólume, maravilloso y acertado. Cuidado, sus errores también.

Por tanto, la persona que es soberbia y que hace de este pecado su bandera, pensando que siempre actúa bien, corre el grave riesgo de perder el norte de su vida. Y lo hará porque no será capaz de aprender; ¿para qué hacerlo si ya sabe todo mejor que los demás? De manera que cuando se equivoque, lo hará una y otra vez, y en vez de pensar o reflexionar sobre qué errores ha cometido, creerá que los fallos son ajenos, a causa de la incapacidad, ignorancia, falta de criterio o desconocimiento que tienen los otros sobre aquello que ha fallado.

Triste es la vida que le espera a la persona soberbia. Ya lo dijo Quevedo: «Ruin arquitecto es la soberbia; los cimientos pone en lo alto y las tejas en los cimientos». La persona soberbia, al estar ensimismada en su ego, corre el riesgo de terminar sola, pues como decía Francisco Rubio Bermejo: «La soberbia y el egoísmo son los padres de la soledad».

Pero no me refiero exclusivamente a esa soledad que nos da el aislamiento, que también, sino a la interior. ¿Cuántos amigos de verdad tiene el soberbio? ¿Cuántas personas y durante cuánto tiempo aguantarán su forma de actuar? ¿Cuántos sin ser llamados recurrirán en su ayuda al ver que pasa por un mal momento? ¿Cuántos le confiarán sus secretos? ¿Cuántos le darán un consejo fraternal de verdad? Seguramente muy pocos, porque la persona soberbia cava su tumba de aislamiento social día a día, con cada desplante, con cada desprecio.

¿Podemos solucionar el pecado?

Podemos y debemos hacerlo. Estamos obligados a ello ya que, como decía anteriormente, la soberbia no sólo ataca a los demás, también a uno mismo, a sus emociones. Nos conduce a la subjetividad, a la soledad, a la falta de criterio, al dolor por no ser comprendidos o atendidos. Favorece la ira, la rabia, en sí, la aparición de aquello que los terapeutas denominan «bloqueos emocionales», algo parecido a «quistes de energía» que lentamente van menguando nuestra fuerza interior. Ya hemos visto qué hacer ante la soberbia propia, pero ¿y ante la ajena?

Desde luego no podemos impedir que los demás sean soberbios, pero sí delimitar sus actuaciones. No debemos tolerarlo pensando que tiene un carácter fuerte. No debemos permitir sus salidas de tono, sus voces en alto, sus desprecios de palabra u obra. Pero cuidado, tampoco debemos abandonarlos a su suerte.

Por eso me permito enumerar algunas acciones que emprender:

1. Cortar de raíz al soberbio.

Escucharemos, permitiremos que emita su mensaje o acción, pero después le llamaremos al orden, más si su discurso o actuación ha sido impropio.

2. Manifestamos ante el soberbio.

Debemos exponer nuestra valía, nuestra integridad y la inconveniencia de su comportamiento inadecuado. Es evidente que la mayor parte de las veces la otra persona no atenderá a razones. En dicho caso, tras nuestra explicación, que debe ser directa y corta, pero muy determinante y clara, abandonaremos a la persona temporalmente. Indicándole que reflexione sobre lo que ha dicho o hecho y que sólo cuando esté en condiciones de tratarnos con respeto y de igual a igual, podrá contar con nosotros.

3. No permitiremos que la persona soberbia guíe nuestra vida.

Tampoco debemos dejar que establezca los temas de nuestra existencia, ni los tiempos ni las prioridades. Debemos plantamos de inmediato, hacerle saber que no seguiremos su camino con sus condiciones. Que podemos caminar junto a él, pero no detrás de él.

4. Advertirle de su error.

Le haremos ver a qué se enfrenta y qué peligros tiene su forma de actuar. Le recordamos las desventajas de la soberbia poniendo incluso ejemplos de personas a las que ha afectado y con las que, seguramente, ya no puede contar.

Soy consciente de que atajar la soberbia de los demás puede parecer una empresa difícil, pero hay que intentarlo. Si nadie les dice lo mal que actúan jamás podrán comenzar a enmendarse.

Y vayamos, a modo de colofón por la otra soberbia, la propia, eso sí, cuidado, porque si ser soberbio es un pecado, la falsa modestia no lo es menos. Por eso si en algún momento notamos que la soberbia está llamando a nuestra puerta emocional, debemos ignorarla, cortarla de raíz.

Todo sabemos perfectamente qué es la soberbia aunque a veces no la llamamos así. Cuando alguien nos pide un favor y sin escucharlo le decimos que no podemos concedérselo, actuamos con soberbia. También lo hacemos cuando en vez de escuchar a los seres queridos o las personas de confianza nos limitamos a oírlas. De igual forma somos soberbios al pensar que estamos en posesión de la verdad, negándonos a razonar con otros.

Somos soberbios si miramos por encima del hombro, si faltamos al respeto de palabra, obra u omisión a los demás. Somos soberbios cuando insultamos, cuando despreciamos, cuando no tenemos en consideración, cuando actuamos de forma egoísta priorizando nuestros intereses a costa de los demás y pase lo que pase.

La solución es fácil: no haciendo nada de lo dicho anteriormente o, cuando menos, moderando todo ello, ya estamos parando el «cáncer emocional» que es la soberbia. Pero hay más, mucho más por hacer. Porque la soberbia no aparece cuando pasamos a la acción humana, solidaria, complaciente, amistosa y cariñosa con los demás. Cada vez que ayudamos a alguien sin esperar nada a cambio, cada vez que respetamos su forma de ser y actuar —siempre y cuando no sea negativa o prepotente—, cada vez que cuidamos a un enfermo y nos mostramos solidarios, cada vez que somos caritativos… estamos practicando la «antisoberbia», por consiguiente, estamos evolucionando y creciendo como seres humanos de verdad y no como puros falsos egos.

5

LA IRA

Si te enfadas, piensa en las consecuencias.

CONFUCIO

Somos más sinceros cuando estamos iracundos que cuando estamos tranquilos.

CICERÓN

No acometas obra alguna con la furia de la pasión; equivale a hacerse a la mar en plena borrasca.

THOMAS FULLER

No hay pasión que quebrante tanto la sinceridad del juicio como la ira.

MICHEL E. DE MONTAIGNE

No os entreguéis por demasiado tiempo a la cólera; una cólera prolongada engendra el odio.

OVIDIO

La cólera es una ráfaga de viento que apaga la lámpara de la inteligencia.

ROBERT G. INGERSOIX

La fuerza que sacamos del rencor y de la irritación es sólo debilidad.

MADAME DE SWETCHINE

Todos hemos tenido la desgracia, y digo desgracia porque desde luego no es gratificante, de conocer a una persona iracunda. En cierta forma hay quien va por la vida pisando, cuando no atropellando a los demás. Me refiero a ese tipo de personas que aseguran que lo mejor es dar un buen golpe sobre la mesa, aunque las hay todavía más desagradables y maleducadas, que defienden que lo que debe ponerse sobre la mesa, para que los demás acaten las órdenes, son los «atributos».

¡Qué triste ver que en pleno siglo XXI hay todavía seres tan poco evolucionados! Seres que sólo saben recurrir a la ira, al despropósito, o a la venganza y a la generación del daño o la afrenta a los demás, para lograr sus objetivos. ¡Qué lástima! Con lo fácil que sería poner aquella práctica que ya recomendaba Thomas Jefferson a los suyos: «Cuando estés irritado, cuenta hasta diez antes de hablar; si estás airado, cuenta hasta cien». Superar la ira, al fin y al cabo, es cuestión de paciencia unas veces, resignación otras y compasión las más.

Un pecado muy «natural»

Es evidente que todos tenemos derecho a sufrir ira, pero una cosa es padecer un pronto, un puntual sentimiento de rabia o impotencia o incluso un enfado, y otra bien distinta es que convirtamos todo ello en un torrente de emociones negativas y violentas de carácter adverso. Como decía Noel Clarasó: «Es un necio quien no puede enfadarse; pero es un sabio quien no se enfada, pues el enfado nada compone y sólo castiga al mismo que se enfada».

No cabe duda de que —con matizaciones— la ira forma parte de la naturaleza del ser humano. Sí, como dicen la mayoría de los psicólogos y psiquiatras, el mal está en nuestro interior. La diferencia es que hay quien ha sabido domesticarlo y quien todavía no se ha atrevido a hacerlo. Porque es eso, una cuestión de osadía, pero no para con los demás, sino para con uno mismo.

Podemos recurrir a la ira —de forma instintiva— porque nos viene dada «de fábrica»; de acuerdo, pero también tenemos en nuestro ser aspectos como la bondad, el amor, el sosiego, la renuncia, la conformidad… Así las cosas, ¿por qué debemos darle alas a lo nefasto teniendo tantas herramientas que pueden ser benéficas?

La ira puede aparecer cuando algo nos molesta o desagrada profundamente. Como resultado de ello podemos sufrir otros sentimientos colaterales como, por ejemplo, celos, envidias, profundos disgustos, etc. Ahora bien, ¿merecemos la ira o merecemos el revés que nos está pasando? Me explicaré: la ira no es más que una reacción frente a algo que percibimos como un ataque. Y por eso la reflexión es sencilla: ¿de verdad nos están atacando? ¿No será que nos sentimos atacados sin razón? Y en caso de que así sea, ¿tanto y con tanta saña y dureza nos atacan como para sacar de nuestro interior la ira?

Dicen los psicólogos, y no les falta razón, que en general quien actúa de forma iracunda en su devenir cotidiano tiene una permanente sensación de pérdida de poder, tanto ante una situación que creía estar dominando como frente a una persona a la que pensaba tener bajo su yugo de personalidad. Por eso cuando el iracundo padece aversión, su cerebro le envía un mensaje muy claro: «Esto va en contra de tu persona, de tu forma de pensar, de tu programación». En ese momento es cuando el individuo que actúa con ira se siente en falta, atacado o invadido por la fuerza de los demás. A partir de ahí, pasa a la acción.

Hay otro aspecto esencial para poder comprender la ira y es que quien la usa a diario suele pensar que no es valorado como se merece, que está siendo engañado o que los demás le están haciendo el vacío. Todo ello produce una reacción que si es activa puede generar rencor, violencia y hasta venganza. Pero, además, alguien que piensa así, está claro que es profundamente infeliz.

El miedo que todo lo puede

La persona que defiende que en la vida todo es nefasto, que la gente es mala, que los demás están en su contra y que son inútiles, que no entienden nada, que no le escuchan y que, por lo tanto, no tiene más remedio que dirigirse a ellos a gritos o con malos modos o con actitudes prepotentes, además de carecer de educación es una persona insegura. Me atrevería a decir que hasta miedosa.

La ira no deja de ser una forma de ansiedad y, por consiguiente, un tipo de miedo. La persona que actúa con ira, perdiendo los papeles y enfadándose con el entorno o consigo mismo, en realidad lanza esa coraza al mundo en vez de tomarse las cosas con calma, evaluarlas y ver cómo se pueden solventar.

La persona iracunda quiere tenerlo todo controlado en todo momento y la ira aparece cuando se vive una situación de incertidumbre, es decir, cuando percibe que sus interlocutores no le están escuchando, no le están prestando interés o no están haciendo lo que se esperaba de ellos. Pero también puede surgir ira cuando, por ejemplo, en una discusión aparece en el interior el temor a no saber qué decir o cómo actuar ante las otras personas. Ante eso, frente a ese miedo irracional, se opta por el rugido emocional que viene a materializarse en un tono más alto de voz, en la descalificación, en las posiciones corporales amenazadoras, etc. En definitiva, cuando vivimos un ataque de ansiedad materializado en ira, lo que tenemos es ausencia de seguridad.

¿Cómo dejar de lado la ira?

A priori, la ira, además de un pecado contra los demás y contra nosotros, puesto que supone un ataque, no es más que una emoción y cuando hablamos de ellas lo hacemos desde un punto de vista anímico. Y entonces es cuando caemos en el error de pensar que es «algo» que está pasando en el cerebro y nos olvidamos de que cuerpo y mente no son dos entidades independientes. Y que las emociones negativas, como la que nos ocupa, también le duelen al cuerpo. Por eso debemos esforzamos en apartarla de nuestra vida. ¿Cómo hacerlo? No es fácil aunque nada es imposible. Como aseguraba Noel Clarasó: «La respuesta suave calma la ira, así como el aceite calma las olas. Esta respuesta suave, casi en voz baja, lenta y buena es una de las empresas más difíciles de este mundo».

Desde luego ante un ataque de ira la mejor medicina es mantener la calma, evitando las situaciones de violencia, hablando, verbalizando y exponiendo argumentos de forma pausada, constructiva y sosegada. Claro que el lector pensará, y con razón, que para poder hacer todo eso, antes es preciso tomar conciencia de que se está actuando de manera iracunda.

Parece obvio que, tanto si padecemos ira como si la sufren los demás, lo primero que debemos hacer es intentar reconocer su existencia y enfrentamos a ella. Lo primero es asumir el pecado, en vez de decir «Yo soy así» o «No me pasa nada». En segundo lugar debemos hacer un esfuerzo por buscar ayuda. Difícilmente la persona iracunda se vale por sí misma para solventar el problema. Por eso, es conveniente comentar con alguien de confianza y que sólo tome partido para solucionar el conflicto, qué tipo de acciones o situaciones son las que conducen a la ira. A partir de ese punto, la ira tomará forma y, con ella, la persona que la padece o la emplea en su día a día será consciente de su mal y estará en el camino de comenzar a enmendar su pecado y su gravísimo error de actuación.

Ante la persona que actúa de forma iracunda lo único que se puede hacer es verbalizar con mucha calma, serenidad pero determinación, el grave error que comete. Debemos hacerle ver que ése no es el camino y que gritando, sirviéndose de malos modos o incluso utilizando la violencia, no sólo no logrará lo que ansia, sino que nos perderá de su lado. Y eso mismo debemos aplicarlo a nuestra vida cuando nos sobrevengan pensamientos de ira o cuando certifiquemos que hemos actuado de modo iracundo.

Pero, además, y creo que es importante el matiz, debemos hacerle ver al iracundo que la ira le supone un agravio a su cuerpo. Sí, debemos hacerle entender que cada vez que ese sentimiento pasa a protagonizar sus actuaciones, su cerebro desgasta energía inútilmente generando química endógena que le ayude a sobrellevar la tensión que su inseguridad ha provocado. Debemos recordarle que su cuerpo se tensa, su respiración se acelera y que el ritmo circulatorio también se ve afectado.

Es quimérico pensar que una persona iracunda se puede transformar en un remanso de paz de un día para otro; sin embargo, cuando el iracundo ve que hay otra forma de actuar, cuando poco a poco vence sus miedos e inseguridades, que son los que en definitiva le causan la furia, se irá enderezando. Y por eso es importante el refuerzo en positivo, es decir, enumerar los progresos, en detrimento de los fracasos.

6

VIOLENCIA DE GÉNERO

No te golpea por ser alta o baja, gorda o flaca, necia o inteligente, licenciada o analfabeta… te golpea por ser mujer.

Guía para Mujeres Maltratadas

La violencia jamás resuelve los conflictos, ni siquiera disminuye sus consecuencias dramáticas.

S. S. JUAN PABLO II

La violencia es el miedo a los ideales de los demás.

MAHATMA GANDHI

La violencia es el último recurso del incompetente.

ISAAC ASIMOV

La violencia crea más problemas sociales que los que resuelve.

MARTIN LUTHFR KING

Esta ansia irracional de dominio, de control y de poder sobre la otra persona es la fuerza principal que alimenta la violencia doméstica entre las parejas.

LUIS ROJAS MARCOS

¿En qué cabeza cabe alzar la mano contra otra persona? ¿En qué mente retorcida se alberga el maltrato? Nuestra especie se define a sí misma como humana… Perfecto, pero ¿cómo es posible que con esa definición, la violencia de género se haya convertido en la pandemia social del siglo XXI? No, no es algo nuevo, pero ahora, pese a nuestra evolución, inteligencia y condiciones de conocimiento, se ha convertido en una peligrosa lacra.

La violencia de género es un cáncer sobre nuestras aspiraciones evolutivas como personas, es la primera causa de muerte de la mujer en el mundo y, por extensión, aunque no lo parezca, una de las causas más importantes generadoras de graves conflictos sociales.

Una vieja historia

Durante siglos las mujeres fueron las recolectoras, las que cuidaban los animales de la tribu, las que educaban a los hijos y les proporcionaban la cultura y el conocimiento. Ellas desarrollaron la agricultura y a ellas les debemos cientos de conceptos y actitudes sociales.

Los hombres en ese tiempo se limitaban a cazar, guerrear y reproducirse. La cultura era mujer; la fuerza era hombre. Y durante siglos la mujer fue respetada, querida, amada, ensalzada a los niveles de la divinidad. Pero llegó un día en que todo cambió, y lo hizo para mal. Los hombres no se contentaron con igualarse a las mujeres, con efectuar como ellas prácticas sociales y educativas, armónicas y positivas, sino que decidieron acabar con la diosa, con los matriarcados y con el poder femenino para instaurar la vigencia de los dioses masculinos, castigadores de la feminidad, de la mujer y de sus iniciativas no controladas por el ente masculino.

Poco a poco esa forma de cultura se expandió e hizo que el poder fuera masculino, no igualitario al femenino sino excluyente. Los dioses eran masculinos, sus representantes en la Tierra también; como hombres, eran los gobernantes los que tenían el conocimiento y los que aplicaban las leyes, leyes que muchas veces suponían el castigo de la mujer, cuando no la tortura, casi siempre el insulto y con frecuencia la vejación pública.

Durante siglos las civilizaciones permitieron todo eso. Pero en el siglo XXI todo eso ya está superado… ¿Sí, seguro? Ya nos gustaría. No, la igualdad sigue siendo quimérica, y la mujer en decenas de países del mundo sigue teniendo un papel: estar al servicio del hombre. Y en sociedades avanzadas y supuestamente intelectuales e igualitarias, todavía peor: las mujeres son las víctimas de la violencia de género. Y nuestro país no es una excepción.

Una semilla peligrosa

La agresión no acontece de la noche a la mañana. Un informe de la ONU asegura que la violencia que sufren muchas mujeres, tanto en países desarrollados como en los que no lo están, tiene una relación directa con el estatus de desigualdad de las mujeres en todas la sociedades. Este mismo informe aclara que la única forma efectiva para erradicar la violencia pasa por suprimir la desigualdad a nivel de género.

Como comentaba, difícilmente la agresión acontece de un día para otro. Los estudios reflejan que primero suele manifestarse como agresión verbal en sus formas más encubiertas. En este caso el agresor actúa de manera despreciativa hacia la otra persona. Alza la voz sin respeto, en situaciones que están fuera de contexto e incluso cuando se produce cualquier adversidad.

Es la llamada violencia embrionaria y es la más fácil de detectar. El agresor puede insultar, puede gritar pero también despreciar a la persona no escuchándola, instándola a que deje de hablar y reprimiendo el que lo haga en tono despectivo. Por ello, aceptar esa actuación es ya una forma de consentir la violencia de género y por ello también todos los estamentos y grupos que se dedican al estudio y la protección de las víctimas insisten una y otra vez en que al dicho de «No me levantes la mano» se le debe añadir el de «No me levantes la voz». Es decir, no hay que aceptar que se produzca una situación de violencia.

Para luchar con esta lacra social que es la violencia debemos comprender cómo se manifiesta y cuáles son sus fuentes. En sí, según el investigador Domenach, la violencia es el «el uso de la fuerza, abierta u oculta, con la finalidad de obtener, de un individuo o de un grupo, algo que no quiere consentir libremente». Dicho de otro modo: es una forma de presión, de alterar al otro, de coartar su libertad, su libre albedrío y las formas que tiene de actuar.

Se mire como se mire, la violencia siempre es una operación que puede ser directa o no, concentrada en una acción puntual o distribuida en varias, pero que sólo tiene un objetivo: hacer mal a una persona o destruir ya sea su integridad física o psíquica, sus posesiones o sus participaciones simbólicas. Así el maltratador puede que se sienta inferior al otro, puede que le tenga rabia, tal vez celos… no importa la causa, ninguna sirve para justificar su acción. Pero «sus causas», sus motivos son los que le llevan, no al diálogo entre iguales, no a reconducir su situación para cambiar la percepción que tiene de las cosas, sino a hacer daño, a causar perjuicio y en numerosas ocasiones a vengarse de algo que la otra persona no ha hecho.

En el caso de la violencia de género —que por desgracia cada vez más se asocia con la violencia familiar—, víctima y agresor siempre suelen estar muy vinculados, muy unidos y pasan mucho tiempo juntos, algo por otra parte lógico cuando hablamos de parejas o matrimonios. Este tipo de maltrato físico suele tener una gran relación con el mundo de las emociones, en concreto con los bloqueos y las divergencias que hay en ese campo. Los estudios realizados en esta materia indican que el maltrato de género durante la convivencia es muy retorcido y a veces muy sutil.

Las agresiones domésticas suelen comenzar poco a poco. Ya hemos visto que la actitud verbal es una de ellas, pero otras formas de agresión son las que afectan directamente a las buenas maneras en las convivencias. Así, el maltratador puede cambiar sus horarios o desaparecer temporalmente para que la otra persona sienta preocupación y luego regresar a casa sin más explicación. Puede actuar con desprecio hacia lo que hace la víctima, ya sea reprochándole cómo va vestida o la mala imagen que da, es decir, intentando hacer mella en su autoestima. También puede despreciar la forma de convivencia que tiene con la víctima, no respetando sus horarios, sus horas de sueño o descanso, mostrando molestia por sus tiempos lúdicos y, en algunos casos, cuestionando o despreciando cosas tan simples como la comida que ha preparado.

Muchos maltratadores comienzan sus acciones quejándose de lo provocativas que van vestidas sus parejas o de lo poco adecuadas que se muestran al mundo. Pero también diciendo que no tienen buen gusto en el vestir. Acto seguido increpan su modo de limpiar, de lavar, de cocinar, de cuidar la casa y los niños, etc. Es curioso, porque ellos no lo hacen; al contrario, suelen atribuir esas obligaciones a ellas. Y cuando las comparten lo hacen de forma despreciativa, llegando incluso a indicar que están cooperando en las tareas porque ellas son incapaces de ejecutarlas adecuadamente.

Cuando la violencia doméstica y de género sube un escalón llega a lo físico; no obstante, en un primer estadio no suele hacerse a través del ataque manifiesto, sino de forma sutil. Así, se producen ausencias de caricias, de besos, de mimo. El maltratador se aparta de la otra persona y sólo la requiere para sí cuando a él le apetece. En esos casos exige el contacto corporal con independencia de cuál sea la apetencia de la otra persona. En esta fase se llega incluso a la violencia sexual, es decir, a la práctica de un sexo forzado, agresivo o violento. En sí son actitudes que el maltratador puede justificar como resultas de un arrebato de pasión pero que él sabe no lo es.

En una segunda fase del maltrato físico se procede con la agresión a mascotas y también a hijos. De alguna forma el maltratador venga de esa manera la rabia que le tiene a la otra persona. Sabe que es una forma de hacerla sufrir y se recrea en ella.

La última fase es la física total, que puede comenzar por un empujón, seguir por un zarandeo y acabar con tortazos, golpes, patadas, etc. Sea cual sea la expresión violenta, la mejor condición de que no se produzca es no tolerando cualquiera de las anteriores acciones. En resumen, la violencia de género manifiesta una carencia afectiva y empática. Una carencia donde alguien con más poder —porque lo tenga o por creer tenerlo—, en este caso el maltratador, abusa de otros con menos poder, que siempre son las víctimas y que, en efecto, tras sucesivas agresiones llegan a creer que son inferiores.

Pero este poder no nace de pronto en quien lo ejerce. Generalmente el maltratador ha visto eso antes, en casa de sus padres cuando era niño o en la estructura familiar cuando creció. Ahí fue cuando se forjó las ideas de que en el núcleo familiar hay alguien que manda y otros que obedecen. Y esa idea quedó grabada a fuego en su mente y es la que sustenta sus acciones. Por eso muchos maltratadores actúan cuando, según ellos, las normas de la familia o las acciones que se están emprendiendo en ella corren peligro de ser desestabilizadoras.

¿Qué se puede hacer?

Lo primero es prestar mucha atención a esas situaciones. Estar ojo avizor a los comportamientos que puedan indicar un liderazgo extremo, un desprecio o una falta de respeto. A partir de ese momento, las acciones que cabe emprender siempre pasan por el diálogo; en este caso un diálogo claro y directo para hacerle saber a la otra persona que ése no es el camino y que no se le va a aceptar que actúe de esa manera.

En segundo lugar no permitir desplante alguno y mucho menos cualquiera de los tipos de violencia ya descritos. Lo que debe hacer la víctima es compartir con alguien de confianza su situación, hablar, manifestar lo que le ocurre y, desde luego, buscar ayuda para proceder a salir de ese proyecto de infierno cuanto antes. Y, por supuesto, denunciar.

Desgraciadamente muchas víctimas de la violencia de género y malos tratos caen en un error interpretativo emocional. Se creen que están indefensas y que no pueden hacer nada ante la situación que viven. Unas se engañan con la excusa de «él es así» y toleran en cierta forma los ataques. Otras lo aceptan porque han llegado a creer que, en efecto, lo que sucede es culpa de ellas. Otras, por temor a qué pasará con su vida y con sus hijos si dan un paso.

Esas mujeres deberían saber que a más desprecio y más acciones violentas, más costumbre habrá por parte de la otra persona, pero también por parte de ellas, de manera que su autoprotección poco a poco irá disminuyendo. Deben saber que no es cierto que su posible respuesta esté condenada al fracaso. El fracaso sólo vendrá si no hacen nada. Deben evitar pensar en cómo acabará la situación y centrarse en el día a día, preocuparse por la batalla y no por toda la guerra en sí.

Para concluir, creo que debo dejar claro que la violencia de género tiene sus principales razones en una carencia educativa y emocional. Sus raíces están ancladas en la parte estructural y personal del maltratador y se suele centrar en la creencia atávica del patriarcado o un sistema que coloca al hombre sobre la mujer, que es lo que hace creer al agresor que tiene derecho y privilegio para actuar así.

Según Naciones Unidas, una de cada tres mujeres en el mundo ha sido apaleada u obligada a tener relaciones sexuales o maltratada de alguna otra manera. Este organismo internacional asegura que el maltrato ha sido perpetrado muy frecuentemente por alguien que la mujer conoce, inclusive su esposo u otro varón miembro de su familia. Por si ello no fuera suficiente, advierte que una de cada cuatro mujeres ha sido objeto de maltrato durante el embarazo.

Las estadísticas no difieren mucho de lo anunciado por las Naciones Unidas, pues revelan que entre un 35 y un 40 por ciento de mujeres que viven emparejadas sufren malos tratos físicos o psíquicos por parte del hombre. Así las cosas, mientras la sociedad y los hombres en particular sigan permitiendo que las mujeres continúen siendo ciudadanas de segunda clase, en lo social, económico, religioso y político; que sigan teniendo menor salario y precariedad laboral, y su presencia en la vida pública y en los puestos de responsabilidad continúe siendo minoritaria, este grave pecado seguirá existiendo. Las herramientas para cambiarlo están en nuestras manos.

7

LA LUJURIA

La soberbia, la avaricia, la ira, la envidia, la lujuria y la pereza son los males de toda sociedad confusa de valores de un buen vivir.

FÉLIX CAMPOVERDE

La castidad exige vencer la concupiscencia carnal en pensamientos y en deseos.

Catecismo cristiano

La lujuria es furtiva y oportunista; siempre está al acecho y se aprovecha de los débiles.

TÁCITO

La lujuria aparece siempre detrás de la escasez y la privación.

EDGAR KRINSTENERCH

El lujurioso es un egoísta que quiere satisfacer sus apetitos a costa de los demás.

HERÁCLITO

A priori, puede parecer extraño o desfasado hablar de lujuria en pleno siglo XXI. Hoy, a diferencia del tiempo en que fueron redactados los textos sagrados y en especial a diferencia de conceptualizaciones de épocas pasadas, aunque las religiones no suelen aceptarlo, la sexualidad es libre, al menos a nivel social. Libre, siempre y cuando se someta a unos preceptos éticos, morales y legales, pero libre. Aunque hoy día se practica interracialmente —algo calificado como repudiable por la sociedad en otros tiempos—, heterosexual, bisexual y homosexualmente —estas dos últimas modalidades están desautorizadas por los cultos y, si bien es cierto que siempre hay opiniones para todos los gustos, a nadie le detienen por ello, al menos en países avanzados—, y, por supuesto, dentro y fuera del matrimonio —no siendo ésta una condición indispensable a ojos de la sociedad aunque sí para casi todas las religiones—, deben destacarse algunos matices.

Quedémonos con la definición más simple, antes de establecer patrones de valoración. Se define como lujuria el deseo sexual desordenado e incontrolable, algo que para la Iglesia católica es uno de los siete pecados capitales y que, por ejemplo, entre el hinduismo es uno de los cinco males que atacan al hombre. Pero ¿qué entendemos de verdad por lujuria?

En sí, la sexualidad no es pecaminosa, dado que no afecta evolutivamente a nivel emocional o espiritual cuando es practicada dentro de un contexto de naturalidad, normalidad y coherencia. Sin embargo, sí que se convierte en una traba, en un pecado, en algo que nos puede perjudicar, es decir, en lujuria, cuando se torna un instinto capaz de hacernos perder el norte, de someter nuestra existencia a ella o de perjudicar a otras personas. Por supuesto, es lujuria cuando destroza y anula el amor.

Una lujuria muy divina

Es curioso porque sin atracción unas veces, sin amor otras y sin deseo sexual no existiría la lujuria, y digo que es curioso porque en todas las tradiciones y culturas, los dioses del amor y la sexualidad aparecen por doquier. Basten como ejemplo Afrodita, la diosa griega del amor, la lujuria y la reproducción, o su misma versión egipcia, la diosa Anuket, que también lo era del Nilo, o la nórdica Freyja que si bien era la diosa de la fertilidad, la sexualidad y el amor, también regía los partos.

Otros ejemplos del poder divino en lo sexual y afectivo los vemos en la presencia de la diosa lunar Huitaca, de quien se decía que era tan bella que hombres y mujeres quedaban prendados de ella, hasta el punto de verse excitados sexualmente. No podemos olvidarnos que la mitología dice que es también la diosa del desenfreno y, por lo tanto, de las borracheras y los placeres carnales, entendiendo como tales no sólo la sexualidad lujuriosa, sino también la gula o el exceso de apetito y la pereza cuando era manifestada en una extrema pasión por dormir.

Para acabar con este repaso divino, que creo nos da una buena imagen de la relevancia que han tenido las relaciones afectivas y carnales en todas las culturas, creo que es obligado citar a Eros, el dios del coito entre los griegos, Lilith, la diosa que aparece en la tradición hebrea y que fue amante lujuriosa de Adán, o Tlazolteotl, diosa mexicana que se ocupaba de todo lo relacionado con el sexo y la inmoralidad.

Está claro que la existencia de estos dioses alude a un tema muy concreto: hombres y mujeres han tenido comportamientos sexuales exagerados desde siempre y se han escudado en las naturalezas de ciertas entidades divinas o sobrenaturales para justificarlos, cuando no para bendecirlos. Así, si una persona tenía una conducta sexualmente reprobable, se podía decir que no era ella la que actuaba por propia voluntad sino el dios o la diosa de turno quien le conducía a ello. Bien, hoy sabemos que no es así y que tanto el amor como el sexo o la lujuria vienen gobernados por otros dioses muy especiales: la química endógena que segrega nuestro cerebro cada vez que nos gusta alguien, cada vez que sentimos deseo o cada vez que nos apasionamos afectuosa o sexualmente. Así, los dioses del sexo, en realidad, están en la cabeza.

¿Es sólo sexo?

Pues no, la lujuria no es sólo sexo. De hecho en algunas tradiciones religiosas se nos dice que lujuria es también el desenfreno por los placeres carnales. Dicho de otro modo, sería el uso exacerbado de cualquier elemento que diera placer al cuerpo; por consiguiente, lujuriosa sería la ingesta excesiva de comida y de bebida si ello nos sumerge en el placer. Ahora bien, como el cerebro también está en el cuerpo y obtiene placer de muchas otras formas, lujuriosa sería toda aquella actividad que nos resultase placentera en exceso con independencia de qué la origina.

En dicho sentido, para las tradiciones más radicales hasta el amor era lujurioso y lo era cuando propiciaba que la pareja, y los amantes casados o no, no importaba, vivieran con tanta intensidad su amor —incluso no teniendo sexo— que la divinidad quedase relegada a otro plano. Esta disposición quedaba incluida en el mandato cristiano de «Amarás a Dios sobre todas las cosas», según el cual se entendía por «cosas» absolutamente todo, fuera animado o no. Dicho de otro modo, no se podía amar más a uno mismo ni a la pareja, fuera matrimonial o no, que a Dios. Particularmente es una exageración: si Dios está en todas partes, también mora en el interior de nuestra pareja y en nosotros mismos; por tanto, al amar con intensidad a la otra persona, también se ama a Dios.

Pero volvamos al contexto: la lujuria no es sólo sexo. Para las tradiciones es fijar la atención en los demás con pasión; practicar en exceso el romanticismo, fomentando la imaginación y la ensoñación; es tener relaciones afectivas en las que no hay sexo, con demasiado ímpetu o fuerza; es también disfrutar en exceso del cansancio o del placer que da el relax y, por supuesto, es también el sexo.

¿Cuándo se convierte en un pecado?

Es evidente que las relaciones afectivas y sexuales son convenientes para todo el mundo, sea cual sea su estado civil y condición religiosa, pero a ojos del siglo XXI y desde un prisma más emocionante, sí que podemos establecer algunos matices que nos ayuden a comprender cuándo todo eso es nefasto y en qué momento la lujuria se ha apoderado de nosotros.

Debemos distinguir entre amar y estar enamorados o depender. Como decía Kalil Gibran: «Las cuerdas de la guitarra están separadas, pero se estremecen juntas»; es decir, cuando dos personas se aman, no son uno, sino dos. Esta obviedad sale a colación de esos mandatos que vemos en algunas tradiciones religiosas que, tras la bendición del establecimiento de una pareja, manifiestan a sus miembros «Ahora sois sólo uno». Nada más incierto: en el amor, en el matrimonio… la pareja son dos, son un equipo, un complemento, una dualidad. Podemos entender que son una nueva identidad, pero conformada por dos naturalezas distintas. Y por ello cuando hay lujuria afectiva esa dualidad queda anulada porque una de las personas absorbe a la otra.

Cuando la personalidad, los deseos, los objetivos, las intenciones, la naturaleza e idiosincrasia de una persona queda anulada parcial o totalmente por la otra a causa de un amor enfermizo, decimos que se produce lujuria. Básicamente porque quien absorbe al otro no lo ama, ya que en realidad lo quiere poseer; desea anularlo, desea que sea suyo. Esa lujuria se manifiesta en una toma de posesión afectiva que puede tener niveles suaves, como podría ser la generación de cierta dependencia de una persona hacia otra y niveles más intensos y mucho más peligrosos —aunque la dependencia también lo es— cuando una persona determina que la otra es «suya», momento en que la anula como ser humano, la arquetipa como posesión y, a veces, termina por ejecutar un maltrato psicológico o físico.

Como vemos, el amor también puede ser enfermizo y lujurioso y lo es cuando nos anula, cuando por pensar en la otra persona a todas horas y en todo momento dejamos de pensar en nosotros mismos, en nuestras obligaciones, en nuestros amigos, en nuestras familias, etc. En este tipo de lujuria, la persona ama con tanta intensidad que tiene una dependencia excesiva hacia su pareja hasta el punto de que emocionalmente todo su universo gira en tomo a la otra persona. Eso es lujuria, afectiva, pero lujuria al fin.

Y ya que hablamos de la lujuria afectiva capaz de crear dependencia creo que es bueno que consideremos otras formas lujuriosas del comportamiento, como por ejemplo la laboral, esto es, el intenso y enfermizo amor o dependencia del trabajo. La persona que vive este tipo de lujuria disfruta, goza, se emociona y excita, pero no sexual sino emotivamente con su trabajo, hasta tal extremo que ése es el aspecto más relevante de su vida, tanto que el resto es despreciado o no considerado. Así, quien hace del trabajo su motivo de lujuria no tiene tiempo para su familia, para su pareja ni para él mismo.

Esta lujuria placentera podemos ampliarla a cualquier otro ámbito en el que la persona se conduzca con dependencia, como el alcoholismo, la drogadicción, la ludopatía, etc., etc.

Por supuesto no sería lógico no hablar en este capítulo de sexo. La lujuria se manifiesta en la sexualidad cuando nos convierte en seres totalmente sexuales que no respetamos a nada ni a nadie, teniendo como único objetivo de nuestra vida el mantenimiento de relaciones sexuales. Y en dicho sentido debemos ver algunas variantes. Por un lado, en el caso de que tengamos pareja, podemos cometer el pecado de pensamiento, de palabra u obra, al mantener relaciones sexuales con otra persona que no es la pareja, en cuyo caso, además de lujuria, estamos cometiendo infidelidad. Por otro, tenemos otro modelo, el denominado lujuria en pareja.

La práctica del sexo con la pareja puede tener dos puntos vitales: uno el de sencillamente experimentar y compartir un fugaz tiempo de placer sexual sin más, en cuyo caso el sexo es sólo sexo y casi me atrevería a decir que gimnasia. Dicho de otro modo, «se echa un polvo». Después tenemos la práctica sexual con la pareja en la que, además del placer carnal, se fomentan otros valores, como el deleite o la afectuosidad. Son esos encuentros en los que se juega con la dulzura de la mirada, la caricia, los tempos… En sí, en ese caso «se hace el amor». En el primer caso diríamos que hay más lujuria que otra cosa; en cambio, en el segundo, la lujuria no existe por mucho placer que haya durante el acto sexual. Y no existe porque no se busca la satisfacción del instinto egoísta, sino el compartir la experiencia de placer.

Dicho lo anterior, entenderemos que la lujuria sexual es aquella actividad que nos aparta de las emociones elaboradas y nos conduce a las primarias, tanto si la lujuria se ejecuta con como sin la pareja. Así las cosas, la búsqueda de un hijo, por ejemplo, debería consistir en un acto de amor y reflexión, es decir, se concibe un hijo haciendo el amor y no sencillamente practicando el coito.

Todos tenemos derecho a disfrutar, a pasarlo bien, a gozar de la actividad sexual, sea mediante el onanismo o a través de la pareja, incluso cuando no hay establecida una relación afectiva. Sin embargo, cuando dicha práctica es lo que prepondera en nuestras relaciones, cuando dicha actividad se solapa con otras y hace que el vínculo con la pareja sea única y exclusivamente carnal, entendemos que se están anulando otros valores y, por lo tanto, que se está dominado por la lujuria. Por consiguiente, sexo sí, en su justa medida y siempre con respeto por la otra persona, por lo que desea, necesita y le agrada.

La persona lujuriosa, a diferencia de aquella que sí es una buena amante, no es egoísta en el lecho afectivo, al contrario, volviendo al ejemplo de las cuerdas de la guitarra que se estremecen juntas, busca el placer de ambos; presta atención a los tiempos y las necesidades de la otra persona y no sólo a los suyos, y, por supuesto vigila los tiempos, del antes, durante y después del encuentro sexual. En definitiva, se conduce con rectitud y respeto hacia la otra parte. Cuando se actúa así, la lujuria desaparece.

8

EL PECADO SOCIAL

El hombre nació en la barbarie, cuando matar a su semejante era una condición normal de la existencia. Se le otorgó una conciencia. Y ahora ha llegado el día en que la violencia hacia otro ser humano debe volverse tan aborrecible como comer la carne de otro.

MARTIN LUTHER KING

La excelencia moral es resultado del hábito. Nos volvemos justos realizando actos de justicia; templados, realizando actos de templanza; valientes, realizando actos de valentía.

ARISTÓTELES

La ciencia que se aparte de la justicia más que ciencia debe llamarse astucia.

MARCO TULIO CICERÓN

Al que sinceramente busca lo justo, a ése Dios lo ayudará siempre.

ADOLFO KOLPING

Creen que la justicia social resuelve todos los problemas y no se dan cuenta de que es insuficiente. Sin amor, no pasa de ser una nueva opresión. No habrá justicia social sin amor.

BEATA MADRE TERESA DE CALCUTA

Quien toma bienes de los pobres es un asesino de la caridad. Quien a ellos ayuda, es un virtuoso de la justicia.

SAN AGUSTÍN

En cuanto alguien comprende que obedecer leyes injustas es contrario a su dignidad de hombre, ninguna tiranía puede dominarle.

MAHATMA GHANDI

Ricos y pobres, cada cual en su barrio de la ciudad, muchas veces procurando no mezclarse; parados de larga duración y personas con pluriempleo; individuos con tres o más residencias frente a otros que viven hacinados en literas compartiendo una habitación o, en el peor de los casos, una «cama caliente», es decir, esas que se alquilan por horas entre quienes no pueden pagar nada más. Hombres y mujeres que rebuscan en los contenedores de basura de los supermercados o que esperan a que los establecimientos comerciales tiren sus productos caducos, frente a otros hombres y mujeres con neveras repletas de alimentos que no consumirán jamás porque, pese a tener mucho de todo y bueno en su casa, prefieren comer a la carta día sí día también.

No, lo anterior no es demagogia, es la realidad; otra cosa es que resulte incómodo verla y más todavía asumir que existe. Ésa es la sociedad en la que vivimos, ésa es la sociedad que muchas veces olvidamos sencillamente porque, si tenemos suerte, lo malo no va con nosotros. Sin embargo, tener una casa, un trabajo, el dinero para llegar a final de mes, unos hijos a los que se les puede dar una escolarización y quizá unos pocos ahorros para poder realizar una vacaciones en familia, no es garantía de que todo vaya bien. No es garantía de que nuestra sociedad no sea profundamente injusta.

Es curioso cómo tantas y tantas veces nos acordamos de santa Bárbara sólo cuando truena. Es decir, que mientras todo funciona dejamos de pensar en lo negativo, en los problemas, en lo que tal vez un día, por culpa de un revés del destino, nos puede pasar. Pero nadie está exento del riesgo del peligro. De la adversidad que supone no poder comprar un medicamento o tal vez algo que llevarse a la boca.

En países como el nuestro hemos construido una sociedad equilibrada y del llamado bienestar. Sí, es cierto, una sociedad en la que no faltaba de nada, con un alto nivel de felicidad, pero ¿qué ha pasado con la llegada de la crisis? ¿Cuántos sueños se han destruido por culpa de la explosión de la burbuja inmobiliaria? ¿Cuántas personas que estaban perfectamente bien han caído en la pobreza en poco tiempo? Si todo estaba tan bien, ¿qué ha fallado? Pues posiblemente la justicia social. Posiblemente uno de los fallos fue crear una sociedad no igualitaria sino restrictiva. Dicho de otro modo: un bienestar para todos cuando no haya problemas, pero sólo para unos pocos cuando la adversidad aparezca. Y eso, amigo lector, es la creación de una sociedad pecaminosa.

Si hay un hombre que es, relativamente, de nuestro tiempo y que merece el honor de ser no únicamente rememorado sino tenido en suma estima, es Ghandi (1869-1948). El padre de la no violencia, de la resistencia pasiva del diálogo frente a la acción y de la no agresión, fue un avanzado a su época. Es significativo que hoy, desde la perspectiva del siglo XXI, sus palabras y reflexiones tengan más vigencia que nunca.

Ghandi fue un pionero en muchas cosas, pero en lo que de verdad se llevó la palma fue a la hora de establecer la existencia de los pecados sociales. Antes que él, algunos pensadores, muy de pasada, se habían referido al tema pero sin atreverse a coger el toro por los cuernos y exponerlo con toda su crudeza.

Ghandi definió que el pecado social era una lacra de su tiempo, no digamos ya del nuestro. Y estableció que en lo social no sólo había un pecado sino muchos. ¡Cuánta razón tenía! Y es que la injusticia social no es, como muchas personas piensan, una diferencia de clases donde unos son muy ricos y otros extremadamente pobres. Es eso, pero muchas cosas más. La injusticia social tiene muchas caras, una de ellas, tal cual dijo Ghandi, la práctica de política sin principios. Por eso y dado que el pecado de producir injusticia social tiene numerosos matices, creo que bien merece desgranarlo.

¿Es pecado la política?

Sí cuando no se ocupa de las necesidades de los seres humanos. Pero cuidado, no evitemos responsabilidades. No pensemos que cuando hablamos de «políticas» nos referimos sólo a los políticos. Eso sería tanto como negar la mayor.

Los políticos, los hombres y las mujeres que gobiernan las sociedades desde alcaldías, diputaciones, gobiernos locales, provinciales, nacionales o estatales, no son como una flor que surge de la nada. Tras ellos hay una masa social, un apoyo, un sustento. En definitiva, tras ellos estamos nosotros. Es muy fácil quejarse de los políticos y echarles la culpa de todo pero, cuidado, porque con independencia de la ideología, sea de izquierda, centro o derecha, ¿acaso no nos gobiernan aquellos que han sido elegidos democráticamente por nosotros? Ergo, así las cosas, en cierta forma podemos decir que tenemos los políticos que merecemos. Claro que siempre hay excepciones, como sería el caso de las dictaduras o de los pactos postelectorales.

Los políticos no son diferentes del resto de los humanos, sencillamente recogen ideas, pensamientos, motivos, sueños, deseos de aquellos a quienes representan. Por lo tanto, lo que debemos preguntarnos es: ¿qué tipo de político queremos? Ghandi decía que una política que no tiene principios sociales, éticos y morales no es política sino otra cosa que puede considerarse pecaminosa. ¿Tiene solución este pecado? Sin duda, sí.

En primer lugar partiendo de nosotros mismos, esto es, abogando por un cambio social de base. ¿Cómo es posible que aceptemos que los partidos políticos se presenten ante la ciudadanía sin un programa detallado? «Mejorar la cohesión social», «Favorecer la educación». Ésos son dos puntos que se podían leer en sendos programas electorales. Puntos globales, promesas generales, en sí, intenciones que luego pueden quedar en nada o que pueden manipularse al antojo de las circunstancias o los intereses.

Deberíamos comenzar a exigir que los partidos sean concretos, que presenten unas medidas u objetivos con plazos y puntos que realizar y que respondan de su cumplimiento no sólo ante las urnas sino también ante la justicia si es necesario. Si fuera así seguramente tendríamos una política más justa. Y dentro de esas medidas, deberíamos buscar que siempre hubiera unas que fueran sociales, solidarias, que prestaran atención al desvalido, al pobre, al necesitado. Nuevas medidas para nuevos tiempos en los que el bienestar o el progreso no se valoren exclusivamente en dinero o en activos.

Sé y soy plenamente consciente de que es un camino difícil, pero si al hablar con nuestros amigos, familiares y círculos sociales todos hiciéramos piña con la intención de que los partidos ofrecieran un contrato de intenciones con la ciudadanía y no un cheque en blanco como lo que tienen ahora, la cosas podrían cambiar. Debemos unirnos con familiares y amigos, con personas de confianza con las que tengamos puntos sociales o políticos comunes, anotarlos y hacerlos llegar por correo electrónico a todas las sedes de los partidos políticos. Pero también debemos compartirlo a través de nuestras redes sociales y de correo electrónico, instando a que los demás también lo hagan. Sé que es un pequeño paso, pero… No hay que perder la fe.

¿Es pecado la economía?

El dinero puede limpiarlo todo, pero también ensuciarlo. En sí, el dinero no es ni bueno ni malo: es el uso que se hace de él lo que puede conllevar un pecado o una virtud. Ghandi decía que uno de los grandes pecados que vive la sociedad moderna era la práctica de la economía sin moral. Nada tan cierto. La economía se convierte en pecado cuando el dinero se utiliza para engrandecer al primer mundo en detrimento del tercero. ¿Sabemos dónde está nuestro dinero? No está en el banco. Por mucho que una libreta o una cuenta online nos diga que tenemos un saldo de x euros en una entidad bancaria, nuestro dinero no está ahí. Está invertido en ocasiones en buenas acciones solidarias pero la mayoría de las veces en asuntos turbios.

¿Qué podemos hacer?

Es momento de la llegada de la banca ética, una banca que no invierta en armas ni en guerras. Una banca que no utilice sus fondos para invertir en empresas que contaminan el medio ambiente y que terminan por perjudicar a los países más desvalidos.

Es momento de exigir a nuestros bancos y entidades financieras transparencia y claridad. ¿Te imaginas, amigo lector, que tu plan de pensiones está vinculado a una empresa de alto nivel contaminante de las muchas que operan en China? ¿Cómo te sentaría recibir el dinero que sabes se ha incrementado gracias a esa empresa que está generando enfermedades, muerte y destrucción?

La economía no pecaminosa, la ética, es aquella que invierte para ganar dinero, es evidente, pero que al hacerlo no estropea, no disminuye, no perjudica. Es curioso pero todos aceptamos que nuestro banco nos pregunte mil cosas, que tenga mil datos sobre nosotros y no digamos ya lo que pueden llegar a recabar cuando les pedimos un préstamo. En cambio, ¿qué explicaciones y datos le pedimos a un banco cuando decidimos ingresar dinero en él? La información debería ser en dos direcciones, ya que sólo así sabremos si la economía tiene o no fines éticos y sólo así podremos decidir de verdad dónde y cuándo efectuar una inversión no pecaminosa.

Debemos pedir cuentas a nuestros bancos para que nos expliquen dónde está nuestro dinero y qué hacen con él y, en caso de no ser un banco con fines éticos, abandonarlo o dejar lo mínimo en él para que el monto mayoritario esté en uno que sí lo sea.

Debemos abogar por las obras sociales, por los bancos que las tienen, por las bancas éticas que garantizan que sus inversiones no son ni en armas, ni en contaminación ni en detrimentos de pueblos subdesarrollados.

Sería deseable, además, que todos otorgásemos un diezmo a los necesitados. Un 10 por ciento del dinero que ingresamos y que muchas veces gastamos en tonterías o en aspectos innecesarios, entendiendo como tales el tabaco, la bebida de marca, el dinero de una lotería, etc. Todos tenemos gastos que no precisamos. Pues bien, es tan sencillo como dejar de gastar para entregarlo a los pobres de nuestro barrio en forma de limosna.

¿Se peca al educar?

Es evidente que la educación es formación, pero, dentro de la amplia gama de pecados de injusticia social, la educación por activa y por pasiva puede tener un notable protagonismo. Como decía Ghandi, es pecado o una falta muy grave no formar, no enseñar, no educar. Ahora bien, la educación, según cómo se haga, también puede ser perniciosa.

Educar es formar pero hacerlo también en valores éticos y morales. Los padres y los educadores tienen la obligación y el deber de lograr que los niños cumplan unas normas de comportamiento. No hace falta que detallemos cuáles son, pero ¿y el respeto por el medio ambiente?, ¿y la formación por la igualdad?, ¿y la tolerancia? ¿Se forma sobre esas materias en las escuelas? Algunas sí pero no todas lo hacen y ahí está la tarea de los padres: de inculcar a los niños esos valores. Por eso en vez de quejarnos sobre lo mal que está la educación, debemos propiciarla entre nuestros descendientes, sean hijos propios, de amigos, sobrinos… De nuevo la medida cercana es mucho más fuerte que la global.

Hay niños que saben manejar a la perfección un aparato tecnológico, niños que de bien pequeños pueden entender dos o tres idiomas e interactuar en ellos; criaturas con la capacidad de aprenderse larguísimas listas de personajes históricos. Todo eso está muy bien pero… ¿qué saben del respeto, del esfuerzo, de la tolerancia, del amor por los demás? ¿Qué valores y formación reciben sobre aspectos que no son puramente monetarios o vinculados con que el día de mañana sean hombres y mujeres de provecho?

Es evidente que no podemos cambiar los planes de estudios de la noche a la mañana —por otra parte muchas veces politizados—, pero lo que sí podemos es formar desde la casa, desde el núcleo familiar en esas otras asignaturas no siempre regladas que pueden convertir a los niños de hoy en hombres y mujeres justos socialmente el día de mañana.

Debemos lograr que los niños no acepten las violaciones de los derechos humanos en el mundo y que sean capaces de comprender aquellas sabias palabras de Juan Pablo II: «Es un pecado social todo pecado cometido contra los derechos de la persona humana, comenzando por el derecho a la vida, o contra la integridad física de alguien. Es un pecador social quien engendra, favorece o explota la iniquidad; quien, pudiendo hacer algo por evitar, eliminar o, al menos, limitar determinados males sociales, omite el hacerlo por pereza, miedo y encubrimiento, por complicidad solapada o por indiferencia;… y también de quien pretende eludir la fatiga y el sacrificio, alegando supuestas razones de orden superior».

Son palabras muy profundas que un niño no entenderá pero que nosotros como adultos estamos obligados a «traducir» y aplicarlas como lección de vida. Difícilmente un niño va a entender según qué cosas si se le permite «matar» en los videojuegos; si se le tolera el insulto y ver según qué programas en televisión; si se le educa en el consumismo, el uso indispensable de las marcas, de los productos contaminantes, etc. Los niños son el reflejo de lo que ven; hagamos que se miren en un espejo limpio y puro.

¿Hacia dónde caminar?

Todos estamos vinculados a estructuras políticas, económicas o sociales. Nos encontramos sujetos de alguna forma al pecado, o cuando menos a la posibilidad de pecar, y el pecado social es una agresión directa al prójimo. Cada vez que miramos hacia otro lado cuando se produce una injusticia en las relaciones entre personas, estamos pecando. Cada vez que vemos que se ataca a alguien por su condición física, por su raza, por su religión o incluso por su situación social y no hacemos nada para evitarlo o no nos manifestamos en contra de eso, estamos cometiendo un pecado social. ¿Qué hacer? ¿Hacia dónde caminar? Hacia los valores, como los expuestos en este capítulo, no pretendiendo cambiar las cosas de la noche a la mañana pero sí intentando modificarlas. Evitando lanzar grandes campañas globales que se diluyen en el océano y propiciando la cercanía y las campañas en nuestro entorno más inmediato, en nuestros barrios, e instando a los demás que hagan lo propio en los suyos.

9

NO CAUSARÁS POBREZA

Nuestras acciones obran sobre nosotros tanto como nosotros obramos sobre ellas.

GEORGE ELIOT

La política no debe tratar de vengar el mal realizado, sino de cuidar que no se reproduzca.

OTTO VON BISMARCK

La naturaleza no dispone de cárceles ni de exilios; no conoce más que la condena a muerte y su antesala a veces es la pobreza.

HENRI BERGSON

Lo característico de la vida actual no son la inseguridad y la crueldad, sino el desasosiego y la pobreza.

GEORGE ORWELL

No hay riqueza más peligrosa que una pobreza presuntuosa.

SAN AGUSTÍN

Si una sociedad libre no puede ayudar a sus muchos pobres, tampoco podrá salvar a sus pocos ricos.

JOHN FITZGERALD KENNEDY

Antes de comenzar a leer sobre la pobreza e injusticia social, capítulo en el que pretendo abundar y ampliar lo narrado en el anterior, te propongo un sencillo ejercicio: por favor, mira qué hora marca tu reloj y anótala. Después sigue leyendo. Más adelante te contaré el motivo de esta práctica.

Decía el barón de Holbach, uno de los personajes más influyentes en las mentes de su tiempo, allá por los albores del siglo XVIII, que «del seno de la pobreza es de donde por lo común salen la ciencia, el ingenio y los talentos». Tal vez tenga razón en parte ya que, históricamente, las personas que carecen de recursos se las han tenido que ingeniar mucho más que quienes sí los poseen. Pero de ahí a vanagloriar la pobreza, como si el hecho de padecerla pudiera ser una ventaja en lugar de reconocer que es un inconveniente, creo que media un abismo.

Deseando más y más

En sociedades como las nuestras cada vez creamos más pobreza, tanto en nuestros lastres en el primer mundo como, por efecto rebote de lo que hacemos, en los países del tercer mundo. Es curioso, cuando más tiempo tenemos, cuantos más medios poseemos a nuestro alcance, cuantos más recursos a nuestra disposición, más pobreza se genera. ¿Qué está fallando? Seguramente el error estriba en que anteponemos las necesidades reales a las subjetivas.

La avaricia de tener y poseer, la gula de comernos el mundo, la pereza por no emprender medidas complicadas o que requieren un esfuerzo y la ventaja de quedarnos en lo fácil, así como la soberbia de pensar que somos mejores que nadie y la lujuria de satisfacer el máximo de instintos han llevado a muchos y están conduciendo a otros a la pobreza.

Dicho de otro modo: en países industrializados —ahora ya no tanto con la crisis— todos nos hemos sentido ricos, tremendamente ricos y poderosos, hasta el punto de que hemos creado y practicado un consumismo exacerbado que nos llevaba a —como se dice vulgarmente— «tirar de Visa» para adquirir decenas o cientos de elementos y productos que no eran necesarios. Hemos tenido avaricia de poder, de ser más.

Situaciones como las anteriores han propiciado que las familias se endeudaran por encima de sus posibilidades. Aquella máxima de «No puedes gastar lo que no tienes» se convertía en una frase del pasado, en un arcaísmo de padres o abuelos a los que se les veía como temerosos y excesivamente conservadores. Se les despreciaba con soberbia, pensando que la generación de nuestro tiempo era mejor que la suya. Lo que tocaba era consumir, gastar, disfrutar sin pensar en el mañana, como antaño hicieron nuestros progenitores.

La bonanza económica, el consumo, las ventas…, y esas actitudes, nos hicieron creer que vivíamos en un presente perfecto con un futuro garantizado. Hoy sabemos que no es así. En la actualidad, una gran parte de la población, la que desoyó la prudencia, y las tendencias más conservadoras —y no me refiero a política— está con el agua al cuello, incluso en el primer mundo. En cambio, unos pocos viven o sobreviven a esas situaciones desasosegantes con cierta calma, sencillamente porque supieron hacer eso que hoy suena tan mal según en boca de quién se ponga: «No estirar más el brazo que la manga». Esos pocos no se dejaron arrastrar por la «pereza virtual» de buscar otras fuentes, otros ingresos, otras maneras de planificar el futuro.

Es cierto, los bancos contribuyeron al consumo irresponsable dando las facilidades para el crédito, pero ¿acaso nos obligaban a ello? ¿Nos obligaban a firmar créditos? Creo que no, por eso debemos repartir culpas. No voy a negar que en las épocas de bonanza las entidades financieras dieron facilidades, tantas que cuando querías adquirir una vivienda no sólo te financiaban el 100 por ciento del valor por el que comprabas —hoy prestan en tomo al 70-80 por ciento del valor de la compra con independencia de cuál sea el de tasación—, es que, además, ellos, los bancos, los que se suponía que eran coherentes, conservadores y prudentes, establecían sobrevaloraciones en la tasación que iban más allá del 110 o 130 por ciento por encima del precio de venta. Sí, es cierto que ellos lo hacían, pero éramos nosotros los que aceptábamos el juego, en este caso la tentación y posterior firma del crédito.

Así las cosas. El resultado era bien fácil: «Si tengo más dinero, gasto más». Y, por extensión, creímos necesitar más. Y eso es lo que ocurrió con la burbuja inmobiliaria. Una casa que se compraba por 100, era valorada por 130 y al cliente se le daban los 130 en lugar de darle sólo 80 como antes. Como resultado de todo ello, el cliente podía asumir una deuda superior a lo que necesitaba en realidad. Y, claro, el pecado se nos servía goloso y atractivo en la bandeja de la facilidad. Y aquellos que no necesitaban una segunda residencia quisieron comprarla y quienes tampoco precisaban cambiar de casa lo hacían para tener una más grande y mejor. Y quienes no tenían coche adquirían dos. Y ya puestos, como el crédito fluía —porque al fin y al cabo el banco nos financiaba—, se realizaban reformas, se adquirían nuevos electrodomésticos, aunque los «viejos» tuvieran sólo un par de años. La espiral anterior creció en todas las direcciones y pasábamos de vivir con lo que teníamos y con lo que podíamos pagar, a hacerlo en buena manera a crédito y no únicamente por encima de nuestras posibilidades sino también de nuestras necesidades reales.

Esas situaciones hicieron que convirtiéramos en normales cosas consideradas como innecesarias años atrás, como por ejemplo cambiar de ordenador cada dos por tres para estar a la última, sin caer en la cuenta de que, a más producción de ordenadores —y éste es sólo un ejemplo—, más contaminación y más residuos perniciosos en el tercer mundo. Un tercer mundo que, por cierto, mientras nosotros comprábamos televisores cada vez más grandes y modernos o el último modelo de móvil, seguía empobrecido, seguía muriendo de hambre y continuaba recibiendo las migajas solidarias que enviábamos en forma de «aparatos reciclados». Es decir, perjudicábamos a los que tenían menos, manteníamos su pobreza y estábamos plantando las semillas de la nuestra.

No pretendo culpabilizar a nadie, me estoy limitando a hacer una exposición de situaciones que en parte tienen una relación directa con la involución y los pecados. Sí, porque nos hemos apegado a las cosas, al tener, al poseer, al comprar y, al hacerlo, hemos olvidado muchas veces la caridad, la solidaridad y el valor real de aquello que no se puede comprar como es la amistad, la familia, la intimidad, la confianza.

Sí, en el primer mundo hemos dejado que lo material alcanzara cotas altísimas en detrimento de lo espiritual e interior. Nos hemos rodeado de falsas necesidades pasando de tener una tele en el salón del hogar a disponer de una en cada estancia. Y lo mismo ha ocurrido con la multiplicación tantas veces innecesaria de otros elementos tecnológicos como ordenadores, móviles, reproductores musicales, etc. Nos hemos apegado al cambio, a la caducidad viviendo en una sociedad de zapping perpetuo donde hoy compro, mañana uso y pasado tiro para volver a comprar, para volver a tener. Nos hemos centrado en un consumismo exagerado que no nos ha enriquecido como personas, al contrario, muchas veces nos ha empobrecido interiormente. Además, ahora, cuando las cosas no van bien, vemos que encima nuestro futuro es un camino de hirientes y espinosas deudas.

A todo esto, es curioso; antes no teníamos tiempo para el tercer mundo, para los países pobres, para la solidaridad. Ahora no tenemos recursos. Antes los mirábamos con una sonrisa compadeciéndonos y a veces, sólo a veces, se les prestaba suficiente atención para efectuar un gesto simbólico de solidaridad. Ahora resulta que nos escudamos en la crisis, en el «No hay dinero» o «No hay recursos» para seguir dejándoles en la miseria.

Antes utilizamos y sobreexplotamos sus recursos, llenamos sus mundos de basura, contaminación, desechos y podredumbre. Sí, es cierto que en parte con esas actividades les ayudamos económicamente, pero ¿a qué precio? ¿Qué tienen hoy? No sólo no les dimos pescado ni tampoco les enseñamos a pescar, les quitamos los suyos y devastamos sus caladeros. Y encima, ahora, les queremos vender las cañas que nosotros ya no podemos comprar.

La pobreza es una lacra social, permitirla o alentarla como hemos hecho es un pecado, es una forma de involución. Es una vergüenza. Es una vergüenza que hayamos creado necesidades en culturas donde no las había. Es una vergüenza que con todo el dinero que hemos invertido, con todos los recursos y el desarrollo que hemos obtenido, no hayamos sido capaces más que de mirarnos el ombligo o de mirar por encima del hombro a los que no tenían.

Es una vergüenza que sigamos programando desde bombillas hasta impresoras pasando por lavadoras u ordenadores para que, por culpa de la obsolescencia programada, duren mucho menos de lo que podrían durar. Eso es una forma de crear pobreza. Y las cuentas salen de forma muy fácil: una lavadora de 500 euros durará cinco años. A partir de esa fecha reparar, comparativamente, acaba saliendo más caro que adquirir de nuevo. En veinte años habremos pagado por valor de cuatro lavadoras, es decir, 2.000 euros, cuando todos sabemos que una sola lavadora «de las de antes» podría haber durado, conservándola y cuidándola con la actitud adecuada, veinte años. Es decir, hemos tirado a la basura 1.500 euros. Si ponemos ese ejemplo para todos los electrodomésticos que hay en una casa y hacemos números, nos daremos cuenta de lo fácil que es generar pobreza tirando dinero en veinte años.

Quisiera matizar que no estoy en contra del consumo ni de la adquisición de productos. No pretendo una vida ascética ni defiendo las sopas de pan de la posguerra. Sólo quiero llamar la atención sobre un consumo responsable, sobre el pecado que genera la pobreza y que es el apego a tener más, mejor y cuanto antes. Y ello es extensible a la alimentación. Ya he comentado en otra parte del libro cuánto de lo que hay en nuestras despensas es comprado inútilmente porque al final acabará en el contenedor de basuras.

Creo que una sociedad como la nuestra debe rebajar sus pretensiones, debe reducir esa gula emocional que le hace comerse el mundo a base de comprar futilidades. Debemos rebajar la soberbia de pensar que, por tener el último modelo de algo, somos mejores. Y rebajar esa lujuria que nos enerva y excita pensando en necesidades totalmente vacuas e inservibles.

Remodelar nuestra vida no pasa por coger el hatillo y salir a lo eremita en dirección a una cumbre o cueva. Pasa por reconducirnos. Por saber que no podemos gastar más de lo que tenemos. Por readministrarnos practicando una sana austeridad, la justa que nos permita gozar de los placeres, pero tal vez no cada día, no a todas horas, sino como premio o reconocimiento a algo. Una austeridad que nos capacite para que nada esencial, vital y verdaderamente necesario nos falte, ya que de esa manera dispondremos de más para los que tienen menos y garantizaremos que a nosotros, en el futuro, no nos faltará nada.

Por todo ello abogo por una austeridad capaz de luchar contra la pobreza, que nos lleve a no comprar los alimentos que no necesitamos, ni los electrodomésticos que tampoco precisamos y que, de esta forma, contaminemos menos el mundo y pongamos las condiciones para que otros que sí carecen de todo, que sí viven una austeridad extrema, la pobreza, puedan mejorar sus vidas.

A modo de colofón sobre la pobreza, esta lacra que hemos producido y alimentado entre todos y que bien podemos considerar un pecado en un tiempo como el nuestro y digo pecado, porque viviendo en un mundo global como el actual la solución no debería ser difícil, creo que es bueno dejar claros algunos datos.

Debemos saber que se calcula que hay en torno a 1.700 millones de personas que viven en pobreza extrema en un total de ciento diez países de todo el mundo. De ellos se calcula que al menos el 35 por ciento tiene también problemas y privaciones en materia de salud, educación o nivel de vida. Pero además de la cifra referida, se calcula que 1.300 mil millones viven con menos de 1,25 dólares al día, o lo que es lo mismo, 99 céntimos de euro.

Esa situación les provoca malnutrición, acorta la esperanza de vida y, por si todo ello fuera poco, estamos hablando de personas que padecen problemas de salubridad en los lugares donde viven, donde la higiene brilla por su ausencia y donde el agua potable —no ya corriente, que sería un lujo— es escasa.

Y sí, abundando en materia de salud, la OMS calcula que a causa de la pobreza hay 42 millones de personas en todo el mundo que viven con el virus del sida y de ellas 39 millones ni tienen ni tendrán a medio plazo recursos para recibir tratamiento; el resto los obtendrán, pero de una forma poco efectiva. Las cifras espantan pero lo hacen todavía más cuando vemos que 14 millones de niños en el mundo se han quedado huérfanos por culpa de esta enfermedad, ya que o bien ambos padres o bien sus madres —que suelen ser las que quedan a su cuidado— han fallecido. El estrago del sida es tal que la OMS calcula que alrededor del año 2020, si no se toman medidas efectivas, muchos países africanos podrían llegar a perder casi la mitad de su población activa por causa de dicha enfermedad. ¿Qué significa todo ello? Que además de más enfermedad, más huérfanos, más injusticia social, con la muerte de la población activa, se incrementará la pobreza en esos lugares y con dicho incremento, de nuevo se producirá un aumento de la enfermedad, el hambre, etc.

Por último, no podemos pasar por alto, hablando de datos de pobreza en el mundo, el asunto cultural. La falta de acceso a la educación y a la formación profesional es una de las principales consecuencias de la escasez de ingresos de la que son víctimas los pobres. De hecho, uno de cada cinco niños no tiene acceso a la educación primaria, y en lo tocante a los adultos, se calcula que en 2011 había alrededor de 890 millones de adultos que eran analfabetos, pero no en versión europea, donde consideramos como analfabeto alguien que no sepa interpretar correctamente un texto o los prospectos de un medicamento o tener nociones mínimas del manejo de un ordenador. Ellos no tienen ni medicamentos cuyos prospectos leer ni ordenadores que ver… su analfabetismo es no saber ni leer ni escribir. Mal presagio y peor futuro para personas que algún día esperan salir de la pobreza.

Con datos como los anteriores y con todos esos que no aparecen en los medios pero que pueden buscarse con un poco de tiempo en las hemerotecas e internet, creo que tenemos información más que suficiente de hasta qué punto el pecado de la pobreza debe ser considerado como uno de los nuevos pecados capitales del mundo en el que vivimos. La pregunta es: ¿cuándo vamos a comenzar a cambiar las cosas?

Te invitaba, amigo lector, a mirar el reloj al iniciar la lectura de este capítulo. Vuelve a hacerlo ahora. Calcula cuántos segundos has tardado. ¿Ya lo tienes? Pues debes saber que a causa de la pobreza extrema, cada tres segundos ha muerto un niño en el mundo. ¿Cuántos han fallecido durante tu lectura?

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LA GULA

No estés con los bebedores de vino, ni con los comedores de carne; porque el bebedor y el comilón empobrecerán, y el sueño hará vestir vestidos rotos.

Proverbios 23:20-21

El que guarda la ley es hijo prudente; mas el que es compañero de glotones avergüenza a su padre.

Proverbios 28:7

Y pon cuchillo a tu garganta, si tienes gran apetito.

Proverbios 23:2

La abundancia de alimentos entorpece la inteligencia.

SÉNECA

No hay placer que no tenga por límite el pesar.

FÉLIX LOPE DE VEGA

En el amor, como en la gula, el placer es una cuestión de máxima precisión.

ITALO CALVINO

¿Hay más miserable cautiverio que sujetarse un hombre a la vil panza, y dejar que la gula tenga imperio?

LUPERCIO LEONARDO DE ARGENSOLA

Comer es un placer y, además, necesitamos hacerlo para sobrevivir, pero ¿debemos llenar una mesa de manjares que luego no serán ingeridos? ¿Tenemos que adquirir comida en exceso para que atiborre nuestra nevera y termine pudriéndose en ella? ¿Debemos permitimos levantamos de la mesa dejando porciones en los platos? ¿Es correcto terminar de cenar jactándonos de lo «empachados» que estamos? Puede que muchas personas piensen que no hacen nada malo comportándose así. Tal vez no lo hagan, pero están cometiendo un pecado de omisión, básicamente porque ahora mismo, amigo lector, hay según la Organización Mundial de la Salud (OMS)…

- 126,5 millones de niños en el mundo con bajo peso para la edad en los países en desarrollo. La causa: no tienen qué comer.

- 2.000 millones de personas en el mundo padecen deficiencias de hierro, vitamina A y cinc. El motivo: o no tienen qué comer o lo que ingieren no posee los valores vitamínicos necesarios. Esas carencias son una de las diez principales causas de muerte en países en vías de desarrollo.

- 780 millones de personas en el mundo con deficiencia de yodo. En cambio, ¿cuántas marcas de sal y cuántas sales de distintos sabores y aromas hay en las tiendas gourmet de nuestras ciudades? Es triste, pero mientras nuestros médicos nos dicen que comamos sin sal o que moderemos los alimentos salados —como patatas chips, prefabricados, bollerías, etc.—, unos 20 millones de niños nacen en el mundo con deficiencias mentales debido a que sus madres no consumieron suficiente yodo durante el embarazo.

El resumen no puede ser peor, la OMS nos recuerda que 925 millones de personas están padeciendo hambre en este mismo momento. Y de ellas un 60 por ciento son mujeres; por consiguiente, muchas serán lactantes y otras tantas portan en su interior un niño que nacerá —en el caso de que lo haga— desnutrido. Sí, es así de duro; el hambre mata más personas que el sida, la malaria y la tuberculosis juntas. No lo digo yo, lo publicó la OMS en 2010 y no creo que las cosas hayan mejorado mucho desde entonces.

Un pecado clásico

Alimentarse es una cosa, caer en la gula otra bien distinta, y es curioso, es uno de los pecados clásicos —tanto que aparece en la Biblia— que más actualidad tiene. Mucha más en nuestros días donde se come en exceso e incluso se padecen —no en el tercer mundo, desde luego— enfermedades mentales como la bulimia o físicas como el exceso de peso en los más jóvenes.

¿Cómo es posible que un mundo equilibrado, justo y solidario albergue a millones de personas que no tienen nada que llevarse a la boca y que comparten el planeta con otros millones de humanos que se ven obligados a hacer dieta bien por salud, bien por imagen, pero en cualquier caso porque «comen más de la cuenta»?

No, comer no es un pecado, pero sí lo es hacerlo de forma incorrecta y olvidando a los que no pueden hacerlo. Si cada vez que hacemos la compra pensáramos más con la cabeza y menos con el estómago, seguramente, además de ahorrar y comer mejor, pecaríamos menos ya que evitaríamos tirar a la basura decenas de alimentos.

Durante la Edad Media se decía que las personas obesas cometían el pecado de la gula porque daban más prioridad a la satisfacción personal corporal que a las necesidades del organismo. Así, se entendía que la persona estaba vacía en su interior, por tanto que carecía de equilibrio mental (en aquel tiempo no se hablaba de emociones), lo que le hacía comer, ya que ésa era la única forma de satisfacción.

El problema del hambre

El hambre es la sensación de falta de alimentos en el estómago. Pero también podemos tener hambre cuando estamos nerviosos, estresados, desconsolados, angustiados… Dicho de otro modo: cuando nuestro conjunto emocional no está en equilibrio, pecamos con la comida. Es evidente que también lo hacemos con otras cosas, pero ahora lo que nos ocupa es la gula. Y en dicho sentido, creo que es importante clarificar que hay varios tipos de hambre:

• La normal

Que se produce por tener el estómago vacío, tras unas horas de no haber comido.

• La subnutricional

Que la padecen quienes no se alimentan adecuadamente o lo hacen con carencias.

• La emocional

Que aparece de forma puntual, en cualquier momento, incluso cuando acabamos de comer.

La primera es la más común y se solventa comiendo, en el caso que tengamos qué llevamos a la boca. La segunda es más grave, ya que se sufre cuando pese a poder comer algo, surge una sensación que se instaura permanentemente en aquellas personas que casi no comen o padecen hambrunas periódicas. La tercera depende de la mente, de cómo organicemos nuestras emociones y de cómo las sepamos llevar por la vida.

Con datos como los expuestos, parece claro que algo no funciona y que la gula (que tiene muchas formas de manifestarse) es un pecado mundial. Y lo es porque mientras una tercera parte del mundo está sobrealimentada en exceso y además con frecuencia se ve en «la obligación» de tirar alimentos, bien porque ha producido en exceso, bien porque venderlos «no sale a cuenta» —¡qué triste!—, otras dos terceras partes de este planeta o pasan hambre o se alimentan mal o tienen dificultades para poder escoger qué y cuándo comer. Si eso no es gula, que baje Dios y lo vea.

Y sí, vivimos en un mundo de gula aunque no siempre todo pase por el estómago. Es gula producir alimentos en exceso, es gula atiborrar neveras innecesariamente, es gula tirar alimentos, es gula dejar comida en el plato.

La gula es un pecado del que todos debemos tomar conciencia, porque al ejecutarlo, al «naturalizarlo» permitiendo que forme parte de nuestro día a día, lo que estamos haciendo es afectar a otros e involucionar como personas.

La receta no es fácil. Desde luego, de nuevo, no podemos cambiar el mundo globalmente pero sí cambiarlo poco a poco. Por una parte, comprando menos y sólo lo que necesitamos de verdad. Si todos lo hiciéramos se debería reducir la producción y se tendrían que buscar otros cauces.

Creo que deberíamos reflexionar sobre el hambre en el mundo:

- Cada vez que se estropea un producto en nuestra despensa porque ha caducado o en la nevera porque lo cocinamos y no lo comimos.

- Cada vez que tenemos que tirar pan a la basura porque «ya está duro».

- Cada vez que dejamos comida en el plato porque «hemos hecho más de la cuenta» o porque «no nos gusta».

- Cada vez que comemos o cenamos con opulencia.

Si todos hiciéramos esas simples reflexiones seríamos conscientes de que no vamos bien y de que si tal vez no podemos cambiar el mundo, quizá sí nuestro entorno más cercano.

La otra gula pecaminosa

Como he dicho, hay muchas gulas y no todas pasan por el estómago. Hay una especialmente peligrosa o pecaminosa, ya que nos convierte en peores personas si la padecemos. Me estoy refiriendo a la gula de «salir a comernos el mundo». Sí, sé que es una frase hecha, pero… ¿por qué tantas personas la hacen suya y la terminan por convertir en estandarte de su existencia?

Una persona de bien no se «come el mundo», sino que se «alimenta» de él. No se come a los demás (figurativamente hablando, claro), sino que comparte con ellos vida, conocimiento, alegría y tristezas, conviviendo de una forma solidaria y no «nutriéndose» cual parásito de lo que hacen los demás sin darles nada a cambio.

Una persona que no haga de la gula su bandera no invade la vida de otros, no los somete a presiones coercitivas y, desde luego, no actúa de forma prepotente ante los demás. En definitiva, no se alimenta de sus ideas, de sus logros o beneficios robándoselos o empleando subterfugios.

Un día alguien dijo «Sal y cómete el mundo». Y muchas personas confundieron eso con el «Aquí vale todo». Muchas siguen viviendo hoy en esa dinámica, practicando la gula empresarial, social, económica…

Debemos comernos el mundo, sí, pero debemos aprender a hacerlo de forma sana y equilibrada, compartiéndolo con los demás, «cocinando» juntos recetas exquisitas que redunden en el beneficio común, que puedan ser saboreadas con armonía y sin dejar a otros con hambre.

No, no es una metáfora de la vida. Es la realidad. Muchas personas poco evolucionadas interiormente usan la gula como arma de vida y allí donde están lo arrasan todo, sin importarles pisar a los demás, desprestigiarles, hundirlos en la más absoluta miseria, valerse de sus logros y actuar como auténticos vampiros, en este caso emocionales o psíquicos.

La solución a este tipo de gula del comportamiento es fácil y yo creo que no es necesario explicarla…

11

LA ENVIDIA

La envidia es más irreconocible que el odio.

FRANGÍS DE LA ROCHEFOUCAULD

La envidia es mil veces más terrible que el hambre, porque es hambre espiritual.

MIGUEL DE UNAMUNO

No debe existir envidia, excepto en dos casos: hacia una persona a quien Alá le ha concedido sabiduría, quien se maneja basándose en ella y la enseña a las personas; y hacia una persona a quien Alá le ha concedido riqueza y propiedad junto con la capacidad de gastarla en la causa de la verdad.

AL BUJARI Y MUSLIM

La envidia no tiene nunca ni la franqueza de la risa, ni el arrebato de la cólera; no tiene más que sonrisas frías y lágrimas ocultas.

IGNACIO MANUEL ALTAMIRANO

La envidia y los celos no son vicios ni virtudes, sino penas.

JEREMY BENTHAM

La envidia es una declaración de inferioridad.

NAPOLEÓN I

Envidiar es tonto porque nadie es realmente digno de envidia.

ARTHUR SCHOPENHAUER

Es envidia la que provoca placer por las desgracias de los amigos.

PLATÓN

Hay personas que no pueden evitar fijarse más en los demás, en lo que tienen, logran y experimentan, que en ellas mismas, y lo suelen hacer llevadas por una condición: creen que los logros de los otros menguan los suyos. Piensan erróneamente que el éxito ajeno transforma su vida en desgracia, como si el bien del otro y la honra que se les hace, se les quitara a ellos. Sí, puede parecer raro, pero muchas personas piensan así y están más pendientes de qué han logrado de bueno los demás que de pensar cómo podrían ellos conseguir estar mejor.

Un mal histórico

Desafortunadamente, cientos de episodios nos recuerdan que el ser humano es víctima de esta emoción tan nefasta denominada envidia. Basta por ejemplo recordar la Biblia, viendo a dos hermanos enfrentados. Así la tragedia que nos cuentan los textos sagrados sobre Caín y Abel no es sino fruto de la envidia que, por extensión, nos puede producir odio, repulsa, sentimientos de venganza… y llevamos hacia el podio de lo irracional, ese que es capaz de generar violencia gratuita.

Es curioso porque historias muy similares como la de Caín y Abel las vemos entre reyes y gobernantes, que terminan enfrentados por alcanzar el poder o incluso por el amor que ambos profesan a la misma mujer. Pero este mal histórico tiene una causa: la competencia insana, a la que me permito añadir un insano deseo por lo ajeno y una no menos nociva incapacidad para asumir una derrota. Sí, en el fondo la envidia es una pérdida. O al menos así lo interpreta el envidioso.

Hasta cierto punto es normal que deseemos competir sanamente con los demás. Normal es también que nos «retemos» amistosamente con un conocido o compañero de trabajo para ver quién tiene más capacidades o quién consigue más logros, pero cuando tras el reto perdemos y no aceptamos la derrota, tenemos un problema y es un problema mental. La persona que, en vez de competir, de entrada odia a los demás o a los que están haciendo lo mismo que él, no sólo es envidiosa, además está enferma. Por lo tanto, primera conclusión: para padecer envidia precisamos un «otro».

En esta definición, en la que queda bien patente cómo el individuo está pendiente de los «bienes» de los que disfruta «el otro», tenemos la clave de lo que significa el trastorno paranoide que muchas veces se esconde tras la envidia: la percepción amenazadora del otro como usurpador, como enemigo capaz de urdir malévolos planes sólo con un objetivo: perjudicar. Por supuesto, no es más que una percepción, pero en algunas personas es tan real, tan preocupantemente real que las lleva a amargarse la vida e incluso a tomar represalias contra los demás.

Recordemos: la envidia sólo existe en función de un «otro». Uno no se tiene envidia a sí mismo, precisa de la observación de lo que hacen, dicen o piensan los demás o «el otro» para establecer un punto de comparación y, a partir de ese momento, tenemos dos opciones: o ver qué hace el otro y qué ha logrado, y evaluar cómo podemos actuar nosotros para alcanzar algo parecido a él o directamente dejar que la envidia injustificada nazca en nuestro interior. Cuando ello sucede, «el otro» se convierte en enemigo.

Es muy curioso, pero a veces se tiene envidia de algo que es inalcanzable y encima se sabe que esto es así. En dicho caso, en lugar de dejar que sea la admiración la emoción que aparezca en nuestro ser —y digo admiración porque es lo que debemos hacer cuando alguien logra aquello que nosotros por nuestra preparación u ocupación no lograremos jamás—, en su lugar aparece la envidia. No tiene sentido, pero es así. Por ejemplo, no tiene razón de ser que alguien que no ha hecho deporte nunca, porque jamás se ha molestado en esa materia, tenga envidia de alguien que obtiene trofeos y medallas practicando una actividad deportiva. Si no hay competición, si hablamos de dos actividades distintas, la envidia no tiene sentido.

Pero vayamos un paso más allá, porque no podemos pasar por alto la envidia que se siente o emana hacia quien sí hace algo parecido a nosotros. En ese caso, en vez de dejar salir a la envidia, vuelvo a lo dicho: lo que deberíamos hacer es preguntamos qué estamos haciendo mal nosotros en lugar de odiar y cuestionar o desprestigiar las buenas acciones o metas alcanzadas por «el otro».

En definitiva, la envidia, uno de los más terribles pecados, nos pone en situación de alerta. Nos hace mirar a un espejo del que obtenemos una visión ingrata. Nos habla de nuestras miserias, incapacidades y defectos. Y en lugar de tomar nota de ellos, de ver cómo podemos corregirlos o hacer que desaparezcan, lamentablemente muchas personas prefieren el camino de lo fácil: culpabilizar al otro en el mejor de los casos, odiarle y tenerle envidia en el peor de ellos.

Un torrente de negatividad muy peligrosa

Eso es la envidia, un río malévolo que recorre nuestro cerebro. Porque cuando aparece se generan en nuestra mente diálogos internos de carácter adverso, se pasa a cuestionar las intenciones de los demás, la lealtad o amistad que dicen profesamos; la fidelidad que tienen hacia nosotros y, por supuesto, se teje una malla de rencor hacia los sentimientos de ese otro a quien se envidia por poseer aquellos bienes de los que se carece y de los que se cree merecedor. Ese torrente de negatividad no es sólo mental, también actúa de forma física.

La persona envidiosa vive tensa, estresada, tiene tendencia a cambiar de humor, lo cual significa que su actitud envidiosa afectará a otros y a la forma que tiene de relacionarse con ellos. Además, se le altera el ritmo cardíaco y el circulatorio. Por si todo ello no fuera bastante, puede suceder que la envidia o los ataques de ella puedan terminar por provocar berrinches, insomnio, cortes de digestión, etc. En definitiva, cuando la persona es envidiosa es también enfermiza, siente rabia, cólera, odio, malestar, fobia, irritación, venganza, etc., y éstos son síntomas derivados o asociados a la ira.

Un problema mental

Se suele decir que la ira es una emoción desagradable que se genera al percibir en otro algo que se desea y que dificulta el desarrollo del que lo sufre y sus relaciones con los demás. Es evidente que, cuando ello se produce, la persona vive una mezcla de emociones contradictorias, ya que por una parte desearía tener lo que otro tiene; por otra, se llega a sentir admiración por lo que la otra persona ha conseguido, pero por otra, también aparece dolor por no tenerlo, e incluso indignación por considerar injusta la situación que vive esa otra persona. ¿A qué se reduce todo ello? A un sencillo problema de coordinación y equilibrio emocional.

Hay otro aspecto muy interesante que creo que no debemos pasar por alto cuando aparece la envidia: la ausencia de empatía hacia «el otro». El envidioso, en el fondo, es alguien incapaz de ponerse en el lugar de la otra persona. No puede comprender su situación, no tiene capacidad de entender que tal vez eso que ha logrado lo ha obtenido tras muchos esfuerzos, disgustos, trabajo, etc. En otras palabras: no se evalúa ni valora el camino recorrido, sólo se ve el punto final: «Él lo ha conseguido y yo no». Por supuesto tampoco se suele preguntar si él habría podido hacer lo mismo que hizo la otra persona y, en caso de poder, si habría estado dispuesto a ponerlo en práctica. En sí, todo se resume de nuevo a lo mismo: «Él sí, yo no».

Es a partir de esa comparativa cuando el pecado de la envidia coge fuerza y crece originando una serie de reacciones negativas que, como poco, pueden hacer que el envidioso se aísle de los demás o tenga serias dificultades para relacionarse adecuadamente con ellos. En un segundo estado tenemos dos posibilidades: o que la persona se sienta inútil (lo que favorecerá todavía más el odio hacia el otro) o que se sienta injustamente tratada. En el primer caso, la envidia puede dar como resultado la aparición de problemas derivados de depresiones, falta de autoestima, de confianza, etc. En el segundo, esa creencia de no recibir las mismas oportunidades y de haber sido maltratado dará como resultado el crecimiento de la rabia y el odio hacia el entorno. De pronto no sólo quien logra el éxito, sino los que están cerca de quien no lo consigue son malos. Y en cierto punto, los cercanos pueden llegar a ser tildados de peores que el otro. ¿El motivo? No han ayudado, no han apoyado, no han estado al lado de quien padece la envidia.

¿Qué podemos hacer?

A tenor de lo dicho, lo primero es reconocer que estamos experimentando sentimientos de envidia. Si no reconocemos que algo falla jamás podremos arreglarlo. Por lo tanto, un primer paso consistirá en evaluar quiénes somos y qué estamos haciendo, para acto seguido aceptar lo que somos y lo que tenemos. Eso sí, con todos sus errores, pero también con todos los defectos.

En segundo lugar, no debemos establecer comparativas salvo que sea para ver cómo podemos mejorar. De lo contrario, al comparar, dado que la emoción nos afecta, juzgaremos a la otra persona desde la subjetividad, situándola en una posición de superioridad con respecto a nosotros. Puede que sí, que sea superior en diferentes sentidos, pero si aceptamos eso corremos el riesgo de pensar que nosotros somos inferiores y, al hacerlo, las reacciones adversas de la envidia todavía irían a peor.

El psicoanalista Harry Snack Sullivan dijo que la envidia era un «sentimiento de aguda incomodidad, determinada por el descubrimiento de que otro posee algo que sentimos que nosotros deberíamos tener». Debemos evitar eso. Primero, en vez de valorar si «el otro» tiene lo que nosotros merecemos, debemos pensar si nosotros lo merecemos de verdad. Luego tenemos que pensar en si estamos capacitados para tenerlo y, por último, reflexionaremos sobre si aquello que tiene el otro sería igual en nuestras manos.

La insatisfacción y el vacío es un continuo que nos impide disfrutar intensamente de la vida real. Además, la tristeza y el pesimismo nos privan de la espontaneidad y la alegría. Y todo ello nos encauza hacia el camino de la enfermedad. Por consiguiente, lo que debemos hacer es buscar puntos divergentes o revulsivos. Debemos ver que no somos ni peores ni mejores que el resto, sencillamente somos diferentes. Debemos abogar por competir, no por obtener. Debemos instaurar en nuestra mente el deseo de superación y de logro pero no a costa de que los otros no lo consigan. En vez de pensar sobre lo que los otros alcanzan tenemos que reflexionar —y valorar— lo que nosotros conseguimos.

La mejor manera de «matar» a la envidia no es producirla en los demás, y lo digo porque la soberbia y la altanería también son una forma de pecado. A veces el envidioso actúa con desmesura, exagera sus éxitos, desprecia a los que no alcanzan sus metas, etc. Debemos sentar una base y dejar que los demás se preocupen de su vida y nosotros de la nuestra. En vez de luchar por lograr que otros nos envidien debemos luchar por ser mejores, por crear objetivos, por alcanzar metas.

Además de todo lo dicho, tenemos que propiciar otros aspectos como la empatía. Es bueno hacer un esfuerzo por entender y valorar a los que logran aquello que nos genera envidia, pero no para evidenciar una vez más lo «fácil» que ha sido para ellos, sino para ponernos en su lugar y ver si podemos seguir sus pasos con efectividad. Por otra parte debemos modificar el malestar emocional producido por la envidia en un Leitmotiv, en un impulso o motor para conseguir lo que uno ansia alcanzar.

Por último, siempre hay que asumir la realidad: cada cual alcanza lo que ha buscado, merecido y trabajado. Es cierto que a veces hay quien ha tenido las cosas más favorables e incluso que ha sido sonreído por una especie de suerte, pero debemos asumir que hay cosas que se pueden tocar, aunque sea con la punta de los dedos, y otras que jamás estarán a nuestro alcance.

12

LA GENTE MAYOR Y LOS NIÑOS

Las cuerdas que amarran el respeto de unos por otros son, en general, cuerdas de necesidad.

BLAISE PASCAL

Nada me inspira más veneración y asombro que un anciano que sabe cambiar de opinión.

SANTIAGO RAMÓN Y CAJAL

El secreto de una buena vejez no es otra cosa que un pacto honrado con la soledad.

GABRIEL GARCÍA MÁRQUEZ

La vejez no significa nada más que dejar de sufrir por el pasado.

STEFAN ZWEIG

La vejez es una enfermedad como cualquier otra en la cual al final uno se muere irremisiblemente.

ALBERTO MORAVIA

La vejez es mala porque priva al hombre de todos los placeres dejándole los apetitos.

GIACOMO LEOPARDI

Cuidarás con respeto de la gente mayor y de los niños

¿Qué sería de nosotros, de la humanidad, de no ser por la gente mayor y los abuelos? Seguramente no estaríamos donde estamos a nivel evolutivo. Claro que, aunque sea una pena, las circunstancias están cambiando. Los ancianos han pasado de ser el eje central de una casa, el punto más respetuoso, válido, formativo y respetable a ser… una molestia y, en el mejor de los casos, un canguro gratuito.

A diferencia de las sociedades no industrializadas o de las llamadas del tercer mundo, en la mayoría del primero los abuelos quedan relegados poco a poco al olvido, lo que es una vergüenza. Estamos permitiendo que se conviertan en sinónimo de «No sirves para nada» y al relegarlos a planos puramente testimoniales, estamos quitándoles el sentido de su vida. Qué triste que en las denominadas «sociedades del primer mundo» no se les esté cuidando como se merecen, cuando a lo largo de generaciones, los abuelos, los ancianos en general, eran los seres más venerables de la creación.

El descuido de los integrantes de la llamada tercera edad es un nuevo pecado de nuestro tiempo. La «excusa» es que la población cada vez tiene mayor esperanza de vida. Es cierto, hace cien años una persona de cuarenta y cinco ya era alguien que comenzaba a envejecer y con cincuenta y cinco era un anciano, no digamos ya con ochenta —edad a la que difícilmente se llegaba—. Pero hoy en el primer mundo vivimos cada vez más, nuestros abuelos y abuelas rondan los noventa años sin mucho problema y los estudios indican que en menos de una década alcanzar a los cien con facilidad será lo habitual. Es verdad, hemos alargado la edad pero no la atención y el cuidado hacia esas personas. Y ahí es donde subyace el problema y con él el pecado. Debemos replantear la asistencia y atención a la gente mayor y debemos hacerlo ya.

En lo tocante a los abuelos, gobiernos de todo el mundo llevan años analizando qué debemos hacer con ellos, es decir, de qué manera podemos hacer que la gente mayor en vez de ser una molestia resulte una ventaja. ¿De qué modo en vez de verlos sentados en plazas y parques, solos, aburridos y aguardando un mañana incierto, pueden formar parte de la sociedad y sentirse vitales? Lo primero que hay que hacer es reintegrarlos familiarmente. Ello no quiere decir convertirlos —como muchas veces y sin respeto algunos hacen— en simples canguros de bajo precio. Es evidente que nadie mejor que un abuelo o abuela para ese cometido cuando no es factible que lo haga otra persona, pero los abuelos como poso cultural, formativo y educacional deberían formar parte de la vida del niño de otra manera. Deberíamos integrarlos más en la familia sin que eso les suponga perder parte de su libertad e independencia, ni tampoco que los padres o los nietos se sientan «invadidos».

Curiosamente en muchos países, el hogar está formado por tres generaciones. Abuelos, padres e hijos comparten espacio, viven en armonía y comparten alegrías y tristezas. Hoy día en sociedades como la nuestra ello parece algo quimérico. Es curioso, pero muchos abuelos «molestan». Por eso en caso de poder efectuar la integración —que por otra parte es a lo que se va cada vez más en tiempos de crisis— debería producirse en la educación y tiempo libre del niño.

En vez de saturar a nuestros hijos con actividades extraescolares hasta el punto de que llega un momento que parece que estén más cansados que si trabajasen, deberíamos propiciar que pasaran más tiempo con los abuelos, ya fuera paseando, jugando o compartiendo actividades lúdicas y formativas con ellos. Los beneficios apuntarían en dos direcciones: el niño estaría bien cuidado y con un apoyo de bagaje y experiencia indispensable y el anciano se sentiría útil y reconfortado.

Otro aspecto propugnado por las ONG es «reconvertir» al abuelo en formador y educador singular, en testigo de la historia. Se propone incluso que acudan a las escuelas voluntariamente para que cuenten cómo era su vida de jóvenes, a qué jugaban, qué lecturas hacían. En sí, todo ello no deja de ser una forma moderna de hacer pervivir la memoria histórica de los antepasados, algo que se hace en todas las culturas tradicionales y que se extingue en el mundo moderno.

Este papel de voluntariado en las escuelas es extensivo para los ancianos en otros aspectos de la sociedad, ya que podrían participar en decenas de actividades lúdico-sociales y formativas.

Un último punto es la creación del asesor sénior, es decir, abogar para que por parte de las empresas y los gobiernos, se reclute de forma voluntaria a ancianos y a personas jubiladas que tengan una experiencia probada y que puedan compartirla con las generaciones que les siguen en el sector empresarial. Desde luego, ello haría que estuvieran menos excluidos de la sociedad, se abaratarían los costes de uso de carísimos asesores que la mayor parte de las veces sirven para bien poco y, además, se le daría un valor añadido a la empresa gracias a la voz de la experiencia.

Abandonar a un abuelo a su suerte, no prestar atención a su vejez, a sus necesidades más básicas es un grave acto insocial que debemos evitar. Es un pecado de nuestros días donde el engreimiento y la soberbia nos han conducido a una situación, a traspasar una línea roja que jamás deberíamos haber cruzado: creernos que somos mejores que los que nos precedieron. Rectificar todavía está en nuestras manos.

Niños, esos seres indefensos

Asamblea General de Naciones Unidas, 1989.

Convención sobre los Derechos del Niño.

- Los niños tienen derecho al juego.

- Los niños tienen derecho a la libertad de asociación y a compartir sus puntos de vista con otros.

- Los niños tienen derecho a dar a conocer sus opiniones.

- Todos los niños tienen derecho a una familia.

- Los niños tienen derecho a la protección durante los conflictos armados.

- Todos los niños tienen derecho a la libertad de conciencia.

- Los niños tienen derecho a la protección contra el descuido o trato negligente.

- Los derechos deberían aplicarse en el interés superior de los niños.

- Los niños tienen derecho a la protección contra el trabajo infantil.

- Los niños tienen derecho a la información adecuada.

- Los niños tienen derecho a la libertad de expresión.

- Los niños tienen derecho a la protección contra la trata y el secuestro.

- Los niños tienen derecho a conocer y disfrutar de nuestra cultura.

- Los niños tienen derecho a la protección contra las minas terrestres.

- Los niños tienen derecho a la protección contra todas las formas de explotación y abuso sexual.

- Los niños tienen derecho a un hogar.

- Los niños tienen derecho a la intimidad.

- Los niños tienen derecho a crecer en una familia que les dé afecto y amor.

- Los niños tienen derecho a la protección contra el uso ilícito de estupefacientes.

- Los niños tienen derecho a la protección contra las armas de fuego.

- Los niños tienen derecho a la protección en tiempos de guerra.

- Los niños tienen derecho a la libertad de pensamiento.

- Los niños tienen derecho a la información adecuada.

- Los niños refugiados tienen derecho a la protección. Los niños tienen derecho a un medio ambiente saludable.

- Todos los niños tienen derecho a la educación. Los niños tienen derecho al acceso a la educación diferencial.

- Los niños tienen derecho a la libertad, el debido proceso y las condiciones dignas.

- Todos los niños tienen derecho a un nombre y una nacionalidad.

- Todos los niños tienen derecho a la alimentación y la nutrición.

- Los niños tienen derecho a recibir cuidados de ambos progenitores.

- Los niños tienen derecho a una atención de la salud adecuada.

- Los niños tienen derecho al cuidado y a la asistencia especial.

- Hay que proteger a los niños contra cualquier trabajo que entorpezca su educación.

- Los niños tienen derecho a adquirir conocimientos sobre el medio ambiente natural.

- Los niños tienen derecho a la protección contra toda forma de abuso.

- Todos los niños tienen derecho a una educación que respete los valores propios de su cultura.

- Los niños tienen derecho a la supervivencia.

- Deben protegerse todos los derechos de la niñez.

- Todos los niños tienen derecho a vivir libres de cualquier discriminación.

Me ha parecido imprescindible arrancar esta segunda parte del capítulo con el largo listado de Naciones Unidas respecto a los derechos de los niños para que seamos conscientes de cuánto olvidamos o pasamos por alto. Por desgracia, hablar de maltrato infantil empieza a no ser una novedad en el primer mundo. Valga un dato como apunte: en nuestro país, se estima que entre cinco y quince niños de cada mil sufren maltratos, aunque sólo se detectan entre un 10 y un 20 por ciento del total de casos, según datos de la Sociedad Española de Urgencias Pediátricas (SEUP).

Cada cierto tiempo, periódicos y telediarios nos asaltan con las noticias de niños abandonados a su suerte nada más nacer, de otros que han sido secuestrados por uno de sus padres, de otros que han desaparecido misteriosamente… Y a todo ello, debemos añadir las noticias, por desgracia recurrentes, de aquellos otros niños que padecen y sufren a causa de calamidades y en el tercer mundo: niños que fueron robados de sus familias tras terremotos o tsunamis, como se supo que había pasado en Haití e Indonesia; niños que fueron arrancados de sus familias en varios países de África y que hoy son niños soldados que han sido obligados a torturar, violar y matar a veces a otros niños y en ocasiones a adultos; niños y también adolescentes que han sido empleados para el tráfico de drogas, sometidos a vejaciones y violaciones por culpa de las redes de prostitución y de los pederastas que muchas veces campan a sus anchas en países catalogados mundialmente como paraísos del sexo… Y la pregunta ante todo ello es: ¿qué hacemos?, ¿qué medidas se emplean? Pocas, cuando no ninguna.

Pero no vayamos a pensar que aspectos como los anteriores son los únicos que aluden al maltrato infantil. Los expertos consideran que «determinadas omisiones, como alimentar inadecuada o insuficientemente al niño, son también una forma de maltrato». Algo parecido a ello sucede con el llamado «síndrome del niño zarandeado», que produce daños cerebrales al bebé tras ser sacudido con fuerza y puede estar vinculado a situaciones de estrés. Insisto, por desgracia el maltrato infantil es más notable de lo que podemos imaginar incluso en culturas avanzadas como la nuestra. Sirva como ejemplo que en Estados Unidos, en poblaciones como Seattle, Pensilvania, Ohio y Kentucky, se hizo un estudio sobre agresiones a niños menores de cinco años que habían sido atendidos de urgencias en hospitales. En total, se registraron 422 casos de trauma craneal en niños y, para más inri, tres cuartas partes de ellos tenían menos de un año. Se estima que antes de la recesión y la crisis en este país norteamericano sufrían lesiones provocadas 8,9 de cada cien mil niños, mientras que esta cifra se incrementó hasta los 14,7 casos por cada cien mil durante la recesión.

La pregunta que me hago y que creo que debemos hacernos, es: ¿por qué no se exige más determinación contra los que cometen crímenes contra los niños? ¿Cómo es posible que a estas alturas y en países civilizados haya padres que zarandean a sus niños y que los maltratan tirándolos al suelo o golpeándolos hasta la extenuación? ¿Países civilizados?… Pero hay más preguntas que tenemos que planteamos: ¿cómo es posible que no se corten de forma radical relaciones de todo tipo con los países que comercian y trafican con ellos? ¿Por qué no se endurecen las condenas y penas en el nuestro ante el maltrato infantil?

Sinceramente es vergonzoso tener a miembros de nuestra misma especie —aunque esos adultos que maltratan a niños más bien merecen el calificativo de animales— campando a sus anchas con impunidad.

Pero, más allá de los delitos, hay otros datos que tal vez deberían formar parte de la información habitual y que, como por arte de magia, se silencian globalmente en los medios. Es curioso cómo los telediarios prefieren hablamos de eventos deportivos, equipos de fútbol o de datos que muchas veces son triviales en vez de reflejar la cruda realidad. Una cruda realidad que si se supiera tal vez, sólo tal vez, removería las conciencias y nos haría ser conscientes del gravísimo pecado que cometen los humanos. Datos como el de que unas 684.000 muertes de niños podrían prevenirse con un mayor acceso a la vitamina A y el cinc. ¿Dónde están esas vitaminas? En muchos alimentos a los que no tienen acceso, pero también en complejos vitamínicos que podríamos facilitar desde el primer mundo. Datos como el publicado hace un par de años por UNICEF que nos recordaba que la desnutrición infantil es la responsable del 55 por ciento de las muertes de los casi 10 millones de niños menores de cinco años que fallecen en los países que están en vías de desarrollo.

Los datos están, pero sólo los conocen unos pocos. Se publican, pero ¿quién los lee? ¿Quién los busca en internet? ¿Por qué no se valoran en las televisiones? Tal vez, y ésa es otra vergüenza que debemos asumir, otro pecado, en este caso de pasividad, al que debemos enfrentamos. Tal vez, decía, no aparecen con la frecuencia que sería deseable porque sencillamente no dan el suficiente share.

La solución a todo esto no es fácil

Lo único que podemos hacer es exigirles a las fundaciones sociales de los bancos y cajas de ahorro, a las iglesias y a los gobiernos que hagan algo, y ejercer la amenaza de la retirada de dinero o el castigo en las urnas en caso de que no sea así. Desde luego, por nuestra parte, lo poco —que puede ser mucho— que podemos hacer, además de lo dicho, es educar a nuestros hijos o contribuir con la educación de los más pequeños de nuestros amigos y familiares, a formarlos en un mundo que sea más solidario con los más desvalidos. Y como segundas medidas, apadrinar o apoyar a las instituciones no gubernamentales que luchan por romper esas desigualdades. Por supuesto, siempre, absolutamente siempre, debemos denunciar ante el menor atisbo de malos tratos.

Recordemos la relevancia que tiene el pecado de omisión. Mirar hacia otro lado sabiendo lo que ocurre con el maltrato infantil —que siempre debe ser denunciado— o con la desatención que sufren los niños en el tercer mundo es pecar, es ser malas personas, es poner piedras en nuestro camino evolutivo. Por todo ello creo que es bueno recoger y mentar, aunque sea de pasada, algunas de las propuestas más relevantes que hacen las instituciones de protección social de la infancia.

Para empezar deberíamos aunar esfuerzos para que los gobiernos, sean locales, provinciales o estatales asuman como algo habitual y no sólo cuando se produce una desgracia, la distribución de raciones alimentarias al tercer mundo. Bien, dadas las circunstancias, quizá habría que comenzar por el primero, por los ancianos y niños de nuestro país y, a renglón seguido, por los de otros. Pero, en cualquier caso, se deberían agilizar los trámites burocráticos que impiden que se creen auténticos corredores humanitarios para repartir raciones de alimentos.

Es singular ver que cada vez que se produce una desgracia, como por ejemplo un gran terremoto o tsunami, de pronto todo el mundo se pone en marcha para ayudar a los damnificados. Desde luego eso está muy bien, pero ¿por qué acordamos sólo de santa Bárbara cuando truena? Si en vez de actuar de emergencia se hiciera —y lugares no faltan— de forma coordinada y continua, cuando aconteciera una desgracia todo sería muy fácil. Y lo digo porque todavía recuerdo que tras el devastador terremoto que asoló Haití, pasaron meses hasta poderse repartir las ayudas. Es más, a día de hoy, la reconstrucción todavía sigue siendo algo pendiente y que va para largo.

Además de mantener corredores alimenticios de emergencia para niños, desde los países desarrollados debería hacerse un esfuerzo solidario suplementario destinado a las madres embarazadas o lactantes ya que, al fin y al cabo, también ellas padecen desnutrición.

Otro punto consistiría en distribuir masivamente alimentos en las escuelas en lugar de hacerlo en las aldeas de forma global. Así, se lograrían tres propósitos a un tiempo: uno, alimentar; dos, formar a los niños, ya que la condición para recibir ese alimento sería cumplir con la asistencia a la clase —algo que ya se está haciendo a través de muchas ONG—; desde luego, al actuar de esta forma se lograría un tercer punto: los niños ya no estarían en las calles ni explotados sexualmente, ni trabajando en lugares en que no deben, sino formándose y alfabetizándose para el día de mañana.

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LA PEREZA

El perezoso no ara a causa del invierno; pedirá, pues, en la siega, y no hallará (20:4); puede llegar a empobrecer: el alma del perezoso desea, y nada alcanza; mas el alma de los diligentes será prosperada. (13:4).

Proverbios

Mi holgazanería no me deja tiempo libre para nada.

ALPHONSE ALLAIS

Pereza: costumbre adquirida de descansar antes del cansancio.

JUI.ES RENARD

Excusamos nuestra pereza, so pretexto de la dificultad.

QUINTILIANO

El trabajo endulza la vida; pero no a todos les gustan los dulces.

VÍCTOR HUGO

Una persona perezosa es un reloj sin agujas, siendo inútil tanto si anda como si está parado.

WILLIAM COWPER

La pereza, es decir, la pasión de la inacción, tiene, para triunfar, una ventaja sobre las demás pasiones, y es que no exige nada.

JAIME LUCIANO BALMES

Sólo hay una cosa peor que hacer algo mal: no hacer nada cuando se puede. Y por eso creo que éste bien merece ser el último de los capítulos en los que he reflexionado sobre los nuevos y viejos pecados. Al menos, quien pasa a la acción, aunque lo haga mal, aunque se equivoque, ha puesto en activación su energía e intención. En cambio, quien hace de la pereza su modo de vida, cuando no su filosofía, no actúa y, generalmente, encima se queja, por lo tanto comete un pecado y una afrenta.

La pereza es uno de los llamados siete pecados capitales; sin embargo, tiene tantas caras y se puede confundir con tantas otras circunstancias, que hay quien la vive intensamente, pero disfrazándola de otra cosa. Me explicaré.

El dramaturgo francés Jules Renard decía muy acertadamente que la pereza no es más que el hábito de descansar antes de estar cansado. Es cierto, el perezoso suele estar agotado antes de todo esfuerzo.

Todos tenemos derecho a estar cansados en un momento determinado. Más todavía si nuestra actividad física o mental ha sido elevada y encima no hemos podido reposar o no nos hemos cuidado lo suficiente mientras desarrollábamos un trabajo. No obstante, la persona que es perezosa parece que tiene un cansancio perpetuo, es decir, disfraza de cansancio lo que en realidad es pereza. ¿Cómo saber que actúa así? Ante la evidencia de que no hace nada. Eso me recuerda aquel chiste que decía «El colmo de la pereza es levantarse cada día dos horas antes para no hacer nada».

Generalmente los perezosos suelen estar cansados y además lo verbalizan, porque necesitan tener una justificación ante los demás, una excusa que permita que no sean cuestionados, y claro, si alguien está cansado tiene todo el derecho del mundo a descansar, ¿no? A veces incluso engañan simulando tener grandes actividades, apretadas agendas, dispersiones temporales y contratiempos que, en definitiva, les impiden ejecutar sus obligaciones. Falso, todo falso. Pero además, el cansancio en el perezoso puede que llegue a ser real. Sí, sé que suena a contrasentido, pero tiene su lógica y es que nuestro cuerpo está diseñado para economizar energía. De manera que cuanta menos actividad realiza, más se acostumbra a ello y más le cuesta ponerse manos a la obra.

Lo dicho anteriormente es equivalente no sólo a la acción, también a la reflexión y la generación de actividad mental. El perezoso no gasta su tiempo en pensar. Puede dejar pasar las horas o los días manteniendo una rutina y poco más. La ausencia de creatividad, de empuje, de objetivos y metas terminan por conformar una barrera en su mente capaz de cansarse incluso cuando tiene que pensar. Y pensar no necesariamente es elaborar un complejo proyecto, sino tal vez algo tan simple como tomar una decisión, establecer una definición o dar respuesta a una pregunta. El perezoso, si puede evitarlo, no lo hará.

Cuando la pereza se llama desmotivación

Pero el cansancio físico o mental no es el único término tras el que escudar la pereza. También tenemos la denominada «desmotivación». Ah, éste sí que es un gran recurso muy utilizado en nuestros días. Desde luego todos, en algún momento de nuestra existencia, puede que incluso durante varios días seguidos, podemos padecer una etapa desmotivadora. De hecho cada adversidad, cada problema, cada contratiempo, genera una pequeña desmotivación en nuestro interior. Pero insisto, «pequeña» y no «permanente» desmotivación.

Desmotivamos de forma temporal porque las cosas no salen como esperábamos o porque nos hemos disgustado genera cansancio, establece bajones energéticos y a veces hace que la persona no tenga ganas de hablar, de salir o de compartir actividades con los demás. Digamos que la desmotivación puede incluso conducirnos a la tristeza y, en casos muy graves, a la depresión. Ahora bien, de ahí a la pereza hay un abismo.

La persona que es perezosa, a diferencia de quienes no lo son, no intenta animarse, no busca nuevas metas, no analiza en qué ha fallado o qué ha propiciado el revés emocional. Por contra, suele preferir o bien echar la culpa a los demás y a las circunstancias o a la mala suerte en vez de pasar a la acción. Ésa es la diferencia básica entre quien padece desmotivación y quien no.

Singularmente vemos que la persona perezosa, la que deja que este pecado que nos ocupa more en su vida, erige iconos y banderas para justificar su no acción. «Me siento triste», «No tengo suerte», «Los esfuerzos que hago no valen la pena», «Los demás no me entienden o no me ayudan»… Ésas suelen ser frases hechas que se van perpetuando en el verbo del perezoso. Y claro, si desde fuera no se le conoce a fondo, uno puede creer que es así, que está ante alguien con mala suerte. En realidad está frente a quien, si se me permite la expresión, tiene más cara que espalda.

La naturaleza de la pereza es malévola ya que, además de generar sentimientos y emociones de fracaso y apatía —lo cual nos puede llevar a caer en estados depresivos muy negativos— nos conduce a la introversión, a la desgana, a la no sociabilización y, en definitiva, a convertirnos en personas que terminan por quererse y respetarse muy poco. Por eso no debemos permitir ni en nosotros ni en los demás ni un ápice de pereza.

¿Es igual toda la pereza?

Falta de ánimo, cansancio… hemos visto dos sencillas expresiones que muchos utilizan para justificar la pereza, pero hay más, muchas más. Una de ellas es la mala suerte. Desde luego la suerte no es algo que llame a la puerta de casa o por teléfono con insistencia. Es algo que aparece si se busca, si se propicia, si se trabaja para ello. Y para eso debemos poner fuerzas, ganas, energía y vitalidad. Además, la suerte, entendiéndola como una manifestación del azar, no existe. Generalmente lo que llamamos suerte en realidad tiene tras de sí un historial de arduo trabajo y esfuerzo por parte de quien la logra. Pero el perezoso invoca a la mala suerte: a la que tuvo en el pasado, culpabilizando incluso a padres o educadores; a la que tiene en el presente, ya que siente que nadie lo valora ni lo quiere ni lo comprende, y a la mala suerte que tendrá en el futuro, dadas las circunstancias que está viviendo.

Ante ese tipo de discurso, hay personas que, creyéndose que eso es verdad, se compadecen del perezoso. Le procuran ayuda, le intentan animar e incluso mimar. Emplean con él o ella su energía y su tiempo, pero de poco suele servir. Y aquí entramos en otro punto que considero tiene una gran relevancia: la que yo llamo «pereza de la garrapata» o «pereza parasitaria».

Hay muchas formas para expresar lo que podemos atribuir a la pereza parasitaria. El retrato robot es fácil de elaborar: se trata de individuos —tanto da que sean hombres como mujeres— que parasitan a los demás, es decir, que se aprovechan de los tiempos, acciones y logros de otros. Esta pereza parasitaria hace que el perezoso se deje llevar y se ocupe de que sean los demás los que le saquen las castañas del fuego. A veces un «no sé hacerlo» o «yo no soy como tú» les basta para que sus amigos, familiares o conocidos, compadecidos por ese tipo de expresiones y llevados por una solidaridad hacia el que a priori se manifiesta inferior, le ayuden. Pero, cuidado, porque si bien es cierto que todos podemos necesitar ayuda en un momento dado, el perezoso parasitario parece requerirla casi siempre. Se muestra como un ser desvalido. Y lo mejor de todo es que sabe interpretar su papel bastante bien, dotándolo de credibilidad. Sabe hasta dónde puede llegar para dar lástima, generar pena o compasión sin que los demás caigan en la cuenta de que están siendo utilizados.

El perezoso garrapata o parasitario no tiene intención de hacer nada que no le interese o le suponga un esfuerzo. Prefiere que otros solventen sus problemas. Se escuda en excusas casi siempre banales pero dotadas de una puesta en escena que les da credibilidad. En el mejor de los casos, cuando los demás dan la cara por ellos y asumen las responsabilidades, pasan a la acción, que casi siempre suele ser mínima y carente de esfuerzo. En el peor, son los demás los que por culpa de ayudar, con la mejor voluntad del mundo, acaban recibiendo la negatividad.

El parásito es como una garrapata. Se aferra con fuerza a lo que él cree que es una persona o situación ventajosa. Procura no molestar demasiado, no hacerse demasiado visible. En definitiva, pasa a estar en un segundo o tercer plano, pero está. Chupa la vitalidad y la energía como la garrapata chupa la sangre. Se sube a un tren, aunque sea en el vagón de cola, sabiendo que son los otros los que deben ejercer de máquinas, es decir, tener las ideas, las iniciativas, etc. Y encima cuando se les cuestiona, cuando se les «pilla» no reconocen que han usado a los demás y se excusan con frases lastimosas como las ya referidas.

La relevancia de pasar a la acción

Vencer a la pereza es vencer al miedo, es estar en condiciones de despojarnos de la losa de la inactividad, una piedra que merma nuestra vida, nuestros sentidos y nuestra energía. Por eso, debemos quitamos de encima esas actitudes del «Ya lo haré mañana» o la no menos gráfica de «Ahora no es el momento, todo se andará». El filósofo griego Demócrito de Abdera nos advertía de que «el que todo lo aplaza no dejará nada concluido ni perfecto». Creo que no puede estar más claro.

Es evidente que necesitamos una agenda, una programación para distribuir los cometidos a los que nos enfrentamos día a día. Estoy de acuerdo en que a veces debemos dejar para mañana asuntos que no se han podido terminar hoy. Es correcto hacerlo; lo es siempre y cuando verdaderamente en el hoy se haya hecho todo lo posible por cumplir. Estoy de acuerdo en que a veces no es el momento más adecuado de pasar a la acción, de emprender, de generar, pero… ¿Sabemos por qué motivos no lo es? Si los conocemos, perfecto, porque entonces somos conscientes de las obligaciones y, por ende, conscientes de que no es el momento de ejecutarlas. Ahora bien, aplazar jamás debe ser sinónimo de olvidar. Así, la norma de oro para estos dos aspectos mentados debería ser siempre la misma: aquello que no hago hoy, bien por carencia de tiempo, bien por no ser el momento adecuado, debe ser programado, pautado y ejecutado, lo antes posible.

El mundo está lleno de personas que planifican y que, lamentablemente, en eso se quedan, en el plan. Decía Goethe que «Los perezosos siempre hablan de lo que piensan hacer, de lo que harán; los que de veras hacen algo no tienen tiempo de hablar ni de lo que hacen». Así que cuidado con la planificación sin acción.

Otro aspecto esencial para acabar con la pereza es superar el miedo, los traumas, las adversidades, etc. Debemos evitar que los problemas o las adversidades externos nos impidan seguir adelante con nuestros objetivos y metas. Si cometemos un error, perfecto, tenemos una oportunidad de aprender. Debemos asumirlo, estudiarlo, verificar en qué hemos fallado y después trazar un plan y unos plazos para realizar la enmienda. Así, tras la oportuna corrección, seguiremos adelante y la pereza no tendrá cabida en nuestros días.

Otra forma de alejar de nuestra vida el pecado de la pereza es ser conscientes de lo que logramos y hacemos, pero también de lo que hemos dejado en el camino. No vale la excusa de «Hoy he realizado cinco actividades», no. Lo que debemos hacer es contar cuántas de las que debíamos hacer han quedado pendientes y por qué. Después ya tendremos tiempo de analizar y gratificarnos por las conseguidas.

Un error muy común en las personas que pasan por un mal momento de su vida es la creación de grandes metas. Se trata de idealizar puntos de partida que muchas veces no llevan a ningún lado. Sucede que cuando la meta es muy notable, dado que suele ser difícil de alcanzar, aparece el desánimo y, si todo el proceso se lentifica mucho, el desánimo puede tornarse en pereza.

Por ello lo mejor es la creación de micrometas. Si para lograr un objetivo mayor establecemos los pasos o fases que tenemos que seguir para alcanzarlo y anotamos cada uno de ellos, nos daremos cuenta de que estamos avanzando y, por tanto, esa motivación nos hará seguir adelante.

Por último, la pereza es mala compañera pero amiga de otras como ella. Con ello quiero decir que, cuando notemos que atravesamos un período de desmotivación, apatía o falta de ganas de pasar a la acción, debemos tener precaución no sólo con lo que hacemos sino con quién estamos o compartimos dicha situación. No hay nada peor que el lamento y éste suele producirse con mucha facilidad entre personas apáticas y perezosas.

Así las cosas, la consigna es clara: si pasamos por un período de inactividad o de pereza, tenemos que rodeamos de personas activas, emprendedoras, energéticas… y no al revés. De hombres y mujeres que nos motiven, que nos ayuden a salir del hoyo. Eso sí, lo que no debemos hacer es dejar en sus manos las acciones. Una cosa es que nos ayuden y otra que actúen por nosotros.

RAMIRO CALLE

En memoria de mi amado hermano Miguel Ángel, poeta, alma siempre buena y sensible, un gran ser en todos los sentidos y el mejor compañero que nunca hubiera podido encontrar en esta vida. Con inmenso cariño e infinita gratitud, siempre juntos, siempre unidos, siempre caminando el uno al lado del otro, inseparables en la vida, inseparables en otras vidas.

AGRADECIMIENTOS

Quiero expresar mi más profundo agradecimiento a mis queridos y entrañables amigos:

Antonio Tallón, Juan Castilla Macías, Jesús Fonseca, Pedro Ribas, Joaquín Tamames, Antonio García Martínez, Jordi Jarque, Paulino Monje, Feliciana García, Helio Clemente, Víctor Martínez Flores, Ana Claret, Publio Vázquez, Federico Sánchez, Manuel Muñoz, José Manuel Muñoz, Antonio Gallego, Lorenzo Garrido, Fernando Sánchez Dragó y Joaquín Maestro.

Muchas gracias por su generoso apoyo y su inspiradora y confortadora amistad.

Hago extensiva mi gratitud para dos encantadoras y siempre cooperantes hermanas, María y María José Muñoz, que siempre me han abierto generosamente las puertas de Ecocentro para presentar mis obras o pronunciar conferencias.

EL SABER NO SABIENDO DE RAMIRO CALLE

Si alguien busca certezas en estas páginas, no las encontrará. Mejor que cierre el libro e indague en otra parte. El saber de Ramiro Calle, como el de Juan de la Cruz, es un no sabiendo. Un sumo saber para el que no hay facultad ni ciencia, sólo apto para «quien se supiere vencer / con un no saber sabiendo / toda ciencia trascendiendo». No tienen que ver, tampoco, estas reflexiones con la gran revolución de la nada. Ni con la apología nihilista que se acaba en insaciable consumo; o con ese más difícil todavía de ciertos «maestros» que se reduce, al final, a un más fácil todavía.

Lo que sigue, amable lector, es la confesión íntima de un hombre extraordinario que se interroga incierto, pero valiente, por las grandes preguntas de la vida, aunque no tenga respuesta para ellas. Un yogui que se rebela contra el consumir primero y pensar después. Contra este brutal despilfarro de medios y de sangre que preside nuestro mundo. Que quiere otro mundo. Y anhela, también, creer. Que desea esperar, aunque no sepa, como escribió Bécquer, «de dónde vengo, ni adonde / mis pasos me llevarán».

Azotado por la duda, espoleado por la injusticia, Ramiro Calle increpará a Dios en el viaje de su vida como un perro enfurecido: «¿Por qué se pudre lentamente mi alma?». Y seguirá sin respuesta, de estación en estación, en el tren de su destino. Algo que no le impide escuchar con el corazón, vivir agradeciendo. Degustar la vida hasta que el amor se le deshaga entre las manos. Lo mejor de estas páginas es la capacidad de su autor para calentar corazones y colarse en ellos. Para levantar la vida sin que lo haga al dictado de cualquier poder superior o externo a él. Es éste, también, el viaje hacia los adentros de alguien que sabe que lo más humano es lo más divino y la vida puede celebrarse sólo desde la fragilidad y vulnerabilidad que hay en toda mujer, en todo hombre.

Nuestro yogui sabe que las verdades del otro no nos niegan, sino que nos ensanchan; conoce que la dicha está en lo más cercano. Sólo en lo corriente de cada día y más cotidiano. Este viaje de la vida, como digo, está lejos de rotundidades. Es el viaje de una alma abierta de par en par. La vida, proclama una y otra vez Ramiro Calle, no tiene que ver con cosas, sino con sentimientos, con relaciones. No hay lugar para el dogmatismo o la lógica cerrada en los pensares, sentires y decires del más esforzado introductor del yoga en España.

Al igual que el de aquel «frailecillo de risa» con el que tantos paralelismos guarda nuestro autor, el suyo, como digo, es un saber que no sabe. Juan de la Cruz y Ramiro el Eremita comparten la misma desnudez, los dos en ansias y en amores inflamados. Hasta físicamente guardan sorprendentes parecidos en su presencia y en su figura. Parecerían persuadidos de que cuanto más alto se sube tanto menos se entiende. Por eso su voz es la voz del alma noble que necesita tanto ser oída como compartida.

La bondad del tiempo, el reto de la espiritualidad, el valor de la duda… ¿Cómo pasar por esta vida? ¿Qué estamos dejando detrás de nosotros? La finalidad y el sentido del vivir. ¡Cuántas veces he hablado de estas cosas con Ramiro Calle! Y siempre las mismas respuestas, que aparecen y reaparecen en este testimonio de vida: lo esencial es el amor, la amistad, la lealtad. Es compasión lo que necesita la humanidad. Se nos recordará sólo por la capacidad que tengamos para calentar corazones con palabras de carne e inspirar en los demás el respeto y el amor por la existencia. La honestidad y el sincero cumplimiento —que nada tiene que ver con el cumplo y miento—, como reto y sostén para nosotros y los que nos rodean.

Contaré algo muy íntimo que me sucedió junto a Ramiro y Luisa, que tiene la sonrisa del agua, durante el viaje plagado de peligros y riquísimas vivencias que hicimos los tres por la India: pues bien, juntos, silenciosos y meditadores, al lado de miles de monjes venidos de todo el mundo, en Bodhgaya, el mismísimo lugar donde se había manifestado al príncipe Siddharta Gautama la Sabiduría Perfecta, en el siglo V a. d. C., tuve un sentimiento muy similar al que experimenté en la basílica del Santo Sepulcro, en Jerusalén, también conocida como de la Resurrección, y que ahora contaré:

Hay, en ese sagrado lugar, un diminuto rincón para la oración en el que de tarde en tarde se permite a unos pocos pasar allí la noche en riguroso silencio y contemplación. Los monjes ortodoxos me autorizaron, con esa generosidad que Dios les ha otorgado, a permanecer allí en vela. Esa noche, en Jerusalén, y aquella otra, en Bodgaya, supe que alguien prendía la llama de mi corazón y ardía más vivamente que nunca. «Jesús: “Ven y mira”. Medita estas palabras de Buda y grábalas para siempre en tu corazón», me dijo Ramiro.

«… Ser y no saber nada, y ser sin rumbo cierto, / y el temor de haber sido y un futuro terror… / y el espanto seguro de estar mañana muerto, / y sufrir por la vida, y por la sombra y por / lo que no conocemos y apenas sospechamos / y no saber adonde vamos, / ni de dónde venimos», escribe Rubén Darío, el amado poeta que tan bien recitaba Miguel Ángel Calle y seguirá recitando en su soledad sonora. Sí, es el viaje de la vida, adornado de vistosas guirnaldas y frescos racimos, que esconden sangrantes púas.

Pero no sólo. En estas páginas están las claves para rozar la felicidad. Para alcanzar el gozo de amar y darse al bien. Para vivir el momento presente; el hoy, el aquí y el ahora. La vida recién cortada, la vida que se derrama. Y la fuerza de la ternura y del superarse a sí mismo. Los secretos para vencer la tristeza y guardarse de resentimientos y de amarguras. Para afrontar el sufrimiento y convertir los males en bienes. La llave de la felicidad, tan al alcance de la mano. La pasión fugaz, la carne tentadora. Esa cosa tan secreta de la vida después de la vida. El amor que vence a la muerte. El sencillo sentir, el sumo saber de Ramiro Calle. Ese que sólo se alcanza no sabiendo, sino haciendo el bien a manos llenas.

JESÚS FONSECA ESCARTÍN

INTRODUCCIÓN

En mi parte de esta obra, escrita en conjunto con mi buen amigo Pedro Riba, propongo la vida como un viaje, que se alarga durante setenta u ochenta años, pero que como todo viaje, concluye y, a diferencia de otros, no hay itinerario de vuelta. Es sólo de ida y se puede hacer desde una actitud negativa, alimentando conflicto, ansiedad y malestar, o con una actitud positiva, en continuado aprendizaje, sabiendo desenvolverse lo más armónicamente posible con las circunstancias y situaciones, inspirándose en el Noble Arte de Vivir. Pretendo en esta obra compartir con el lector instrucciones, enseñanzas, puntos de referencia, pautas de orientación y métodos (que nos han brindado las mentes más altamente evolucionadas) para poder seguir la senda de la vida con actitud constructiva y cooperante, poniendo así sabiamente los medios para que la existencia, a pesar de sus grandes dificultades e inevitables vicisitudes, pueda ser más plena y convertirse en una insuperable y eficiente maestra.

Las enseñanzas que se recogen en esta obra se inspiran no únicamente en los sabios de Oriente, sino también de Occidente, toda vez que la Sabiduría es una y ha fluido, con mayor o menor fortuna, en todas las épocas y latitudes. Todos podemos conectar con ella, puesto que mora dentro de cada uno de nosotros. A través del conocimiento, podemos llegar hasta un umbral, pero para ir más allá requerimos no sólo del saber libresco o la erudición, sino de la Sabiduría que despeja las nubes de la ignorancia y nos permite encontrar la luz dentro de la mente y el corazón. Más allá del umbral al que nos conducen los meros conocimientos, hay otro tipo de entendimiento que hay que rescatar por uno mismo y que le da un sentido muy especial a la vida. Pero en ese ámbito más allá de los conceptos y de las palabras, y como declaró Buda, «el que interroga, se equivoca; el que contesta, se equivoca. Cada uno a la postre tiene que convertirse en su propio maestro. Dentro de uno están las respuestas cuando el ego se ha rendido y la libertad mental se ha conquistado».

RAMIRO CALLE

www.ramirocalle.com

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EL VIAJE DE LA VIDA

La vida es un fenómeno muy misterioso. Es un proceso que se extiende por un determinado número de años. Es un viaje. Podemos hacer muchos viajes a lo largo del viaje de la vida. Pero el gran viaje es el de la vida misma.

Todo viaje cuenta con sus momentos mejores y sus momentos menos buenos. En todo viaje pueden surgir dificultades, algunos contratiempos y contrariedades, circunstancias tanto favorables como adversas. En el viaje de la vida, que es mucho más largo, inevitablemente nos encontramos con lo grato y lo ingrato, con los que nos ayudan y los que nos desayudan, con situaciones que nos vienen a favor y otras que nos vienen en contra. La vida es impredecible e imprevisible. Hay que vivirla. Y tiene que vivirse, mucho mejor, de momento en momento, ya que es una sucesión de instantes. Hay que estar en apertura y conexión con cada momento para procurarle toda la intensidad posible a la vida. Eso requiere una mente muy vivaz, unos sentidos muy despiertos y una conciencia muy alerta. Hay una historia zen muy sugerente:

El mentor y el discípulo van caminando por el campo. El discípulo le pregunta al maestro:

—¿Me puedes mostrar la más alta verdad?

El maestro a su vez pregunta:

—¿Escuchas el trino de los pájaros?

—Sí —responde el discípulo.

Y el maestro sentencia:

—Entonces no tengo verdad alguna que enseñarte.

La vida puede resultar muy corta o muy larga. Depende del grado de atención y la capacidad para conectar con cada momento tratando de que se nos pierdan los menos posibles. Eso es vivir la realidad inmediata. No lo que ha sido ni lo que será, sino lo que es.

Como tal viaje que es la vida, hay que llevarlo a cabo abierto a la sorpresa, con atención y desapego, con alegría y sabiendo fluir. Nadie se apega tanto al Taj Mahal o las Pirámides que quiere llevárselos al salón de su casa. Los disfruta intensamente y los suelta. Hay que saber tomar y soltar, inspirarnos un poco en la sabiduría del espejo o sabiduría espejada. El espejo refleja, pero no conserva. Refleja lo que es, sin distorsionar o falsear. No acumula, porque si conservase lo que refleja, no podría volver a reflejar con nitidez. No se aferra a lo que refleja ni tampoco lo rechaza. No juzga, ni aprueba ni desaprueba. No persigue. Refleja lo que es. Tal es un símil muy utilizado en la sabiduría oriental, para darnos a entender que no hay que estar tanto en los juicios y prejuicios, aprobando o desaprobando, aferrándose o rechazando. Ya sabemos que un espejo no tiene alma y una persona sí, pero nos sirve de inspiración este símil magistral, pues la mente siempre está juzgando como si su profesión fuera la de juez. Hay una historia divertida y muy ilustrativa:

He aquí que en una localidad de la India el juez murió y había un juicio urgente y tenían que buscar a otro. Se les ocurrió pedírselo a un yogui que vivía en meditación en el bosque. El yogui por no desairarles aceptó. Llegó el día de la vista del juicio y la parte demandante expuso su alegato. El juez-yogui sentenció tras escuchar: «Tiene usted razón». Después expuso su alegato la parte demandada y el juez-yogui dijo: «Tiene usted razón». Indignado el escribano levantó la cabeza y preguntó: «Pero señoría, ¿cómo van a tener razón ambas partes?». Y el yogui-juez afirmó: «Tiene usted razón. ¿Cómo van a tener razón ambas partes?».

Su mente no estaba tanto en medir, comparar, aprobar o desaprobar. Era una mente libre de tales condicionamientos.

Vivir requiere voluntad. A veces la vida se hace cuesta arriba, porque eso forma parte de la existencia. Decía un maestro hindú: «¡A veces es tan difícil vivir…!». Pero por eso mismo la vida es reto y desafío, pero también una gran maestra. A cada instante puede ser una valiosa enseñanza; a cada momento la podemos utilizar como herramienta para abrillantar la conciencia, ennoblecernos y humanizarnos. No se puede esperar a estar bien a que todo esté bien. Eso no es posible. Como reza el antiguo adagio, la vida se encarga de desbaratarlo todo. Pero hay que aprender de lo que sucede y tal como sucede, en lugar de estar lamentándose por lo que pudo ser o retroalimentando nostalgias dolientes o ideando lo que tendría que haber sido o podría ser. No hay lugar para tantos enredos mentales; no debe haberlo. Sólo si uno está más perceptivo, la vida adquiere su verdadero carácter de mentora. Y no hay mejor maestro. Es la verdadera gurú. La gente busca un gurú que le enseñe, pero nadie enseña tanto como la vida, así que ella es la gurú de gurús, la gran maestra. A veces es una maestra lacerante, y otras complaciente. Nos ofrece todos los rostros, desde los más dulces hasta los más amargos. Por eso escribía Bhartrihari:

Escuchad, aquí, el sonido del dulce laúd, y, allí, la voz de un vivo lamento; aquí se reúnen en congreso los graves doctores y gritan, y allí, la turba alborotada de borrachos; aquí vemos encantadoras doncellas llenas de alegría, y allí ancianas vacilantes y marchitas. A cada luz corresponde su sombra. Yo no sabría decir si vivimos en el cielo o en el infierno.

Como insisto en mi relato espiritual El Faquir (que ya ha alcanzado diez ediciones en la editorial Martínez Roca), la vida es un todo indivisible y no como una manzana que uno puede cortar y decirse «Me quedo con este lado, que es el que me gusta». La vida no se puede parcelar. Hay que vivirla toda ella. Es una función en cuyo escenario de luces y de sombras hay que interpretar, lo mejor que se pueda, el papel. La vida no es estática, no es una fotografía fija. Es cinética o dinámica, fluye como un río desde un punto de partida, llamado «nacimiento» hasta un punto de llegada llamado «muerte». Le gusta burlar nuestro control y el que quiere controlarlo todo, que es un imposible, genera mucho dolor innecesario. Lo que sí podemos en cualquier caso es controlar nuestra actitud. Si no podemos modificar algo, podemos modificar la actitud ante ese algo. Como dijo un maestro: «De lo posible aprendo; de lo imposible, aprendo. De esto, aprendo. De aquello aprendo». Si uno está lo suficientemente vigilante y hacemos que cada momento cuente, ese momento es fuente de aprendizaje, sea o no como nos gustaría. Pero a menudo nuestro prepotente ego nos hace creer que podemos dominarlo todo. Eso nos hace heribles y mezquinos. Hay una historia:

Una pulga va a lomos de un gran elefante. En un instante dado la pulga piensa: «A la derecha», y el elefante va a la derecha. La pulga, llena de arrogancia, se dice: «¡Cómo domino al elefante!». Unos minutos después el elefante estornuda y ya podemos imaginar adonde va la pulga.

Lo importante es que se hace con la vida y cómo vivirla. Vale más un solo día de la vida vivido con lucidez, ecuanimidad, atención y compasión que millones de días vividos con confusión, hostilidad y negligencia. La vida no es una idea, sino una experiencia. Siempre está fluyendo y mostrándonos el rostro de la impermanencia y al final de la finitud. Hay que saber moverse con ese río de la vida. Nos viene dado (eso tal vez es destino), pero dentro de su cauce podemos optar por ir contracorriente, bucear, ir por la superficie, nadar o dejarnos llevar. Es inspiradora la siguiente historia sobre la no resistencia auxiliadora:

Se estaba celebrando un concurso de nadadores, que tenía lugar en un caudaloso río. El tiempo empeoró sobremanera. Un joven campesino que iba por un caminillo cerca del río, dio un traspié y cayó al agua. Tan malas eran las condiciones del río que los expertos nadadores iban teniendo problema tras problema y viéndose obligados a retirarse de la prueba. Unos se golpeaban contra las rocas, otros contra un tronco de árbol; otros eran tomados por un remolino y a duras penas podían escapar del mismo. Sólo uno de los jóvenes seguía adelante, venciendo todas las dificultades hasta llegar a la meta y ser proclamado campeón. El monarca, que asistía a la prueba, tras felicitarle le preguntó a qué escuela de natación pertenecía. El vencedor dijo:

—No, si yo no soy un nadador. Es la primera vez que estoy en las aguas de un río, pero lo que he hecho es dejarme llevar por las aguas de un lado para otro, sin oponer resistencia, fluyendo con la corriente. Y así las aguas mismas me han llevado a la meta.

Hay que estar en apertura, siendo flexible, poroso para no rompemos, como el lirio que se acuesta sobre la tierra cuando se levanta el vendaval y luego se incorpora en todo su esplendor. La flexibilidad es vida; la rigidez es muerte. El agua que corre siempre está cristalina y la que se estanca, se torna sucia y maloliente. Estar en apertura es emerger de nuestras autodefensas mentales y emocionales que de nada nos defienden, sino que, al revés, nos encarcelan. Es estar despejado como un cielo abierto al que ningún daño le pueden hacer las flechas por muchas que se le lancen. Es ser como la Luna que no se inmuta ni se cae del firmamento por mucho que aúllen los chacales, y no depender tanto de los juicios ajenos ni estar pendiente de si a uno lo aprueban o lo desaprueban. Cuando insultaban a Buda, éste, sin perder la media sonrisa, declaraba: «Los demás me insultan, pero yo no recibo el insulto». Y también dijo: «No ha habido, ni hay ni habrá nadie en este mundo al que unos elogien y otros insulten».

Muchos han dejado que lo conceptual usurpe el espacio a lo real. Entonces no se vive la vida, sino la propia mente, y uno no se da cuenta de que, a menudo, la vida va por un lado y la mente va por otro. Hay que lograr ser más sincrónico y poder conectar con lo que es, más allá de conceptualizaciones y abstracciones, sin esa necesidad compulsiva de etiquetarlo o rotularlo todo, porque al final eso asesina o diseca la vida. Si uno cierra la mano, nada queda en ella. Si uno la mantiene abierta, el universo se refleja en su palma. El escenario de la mente no es el de la vida, pero a menudo falseamos la vida filtrándola por el escenario de la mente. Así no se percibe lo que es, sino sólo de acuerdo a lo que uno piensa, cree, quiere o teme que puede ser. Se sobreimponen sobre el objeto de percepción o la vida misma, las experiencias y los condicionamientos acumulados en la mente. He aquí que un hombre llevaba años contemplando una montaña y deleitándose con ella, que todos los días resultaba inspiradora. Pero cierto día alguien que pasó por allí le preguntó: «¿Sabe qué dicen de esta montaña?». Cuando dijo que no, el desconocido le indicó: «Dicen que es como el rostro de Napoleón». Desde aquel día el hombre nunca más pudo ver la montaña, pues sólo veía la cara del emperador.

¿Se puede aprender a vivir? Creo que se puede aprender a vivir más lúcida y compasivamente, claro que sí, y que no hay frase más necia que aquella de «uno es como es». Entonces habría que resignarse fatalistamente a la propia imbecilidad. Somos seres en continuado aprendizaje, y podemos aprender a vivir más armónica y plenamente. Hemos aprendido a caminar, hablar, leer… Como dijo Ramón y Cajal, y ya lo dijeron miles de años antes los yoguis, somos los arquitectos de nuestro propio cerebro. La neuroplasticidad es un hecho contundente. Seguramente más incluso de lo que podamos sospechar. En mi muy comentado libro En el Límite, relaté todo mi episodio de gravísima enfermedad que me puso a las puertas de la muerte, tras coger una agresiva bacteria en Sri Lanka, que me generó una tromboencefalitis, que acaba con muchas personas y en otras deja irreversibles secuelas. Pero me recuperé y volví a tener la misma o más lucidez mental, demostrando la plasticidad del cerebro. En una ocasión escribí a mi neurólogo, Antonio Tallón —al que tanto aprecio y que es un hombre no sólo de gran saber científico sino de notoria sabiduría—, lo siguiente:

«Te quiero preguntar algo que exponía Krishnamurti, aunque puede parecer un poco de ciencia ficción, y es que decía que si uno está muy atento, muy consciente a cada momento, sin dejarse atrapar por las acumulaciones de la mente, eso llegaba a modificar el esquema cerebral».

Mi buen y admirado amigo me contestó:

«Lo creo factible y no de ciencia ficción. Hay una estructura cerebral predefinida, de fábrica, que ya viene preparada para funcionar de una forma, por eso aprendo a caminar, vestirme, hacer cosas… y se desarrolla una alta especialización en cada campo, pero todo ello está gobernado por la atención. Sin atención no se hace nada. Hay una atención focal, una selectiva y otra alternante, que desarrollan las diversas actividades conforme van necesitándose. Krishnamurti nos habla del desarrollo consciente de una hiperatención. Yo como yogui puedo suprimir los sentidos pero, además, si quiero avanzar tengo que suprimir mi interior parlante e ideario… “matar el loro que llevamos dentro de la cabeza todos”…; así se generaría un estado de hiperatención consciente. Se mejoraría todo y esto supone un cambio de estructura o una mejora en el funcionamiento de las existentes. En esencia se llegaría a una hiperconciencia, pero por la vía de la hiperatención».

El viaje de la vida puede ser realizado con cordura, precisión, claridad y amor, o con desequilibrio, confusión y rencor. Hay un noble arte de vivir anunciado por los sabios más destacados no sólo de Oriente, sino también de Occidente. Si la vida se toma como aprendizaje, ya tiene un sentido, un propósito y una dirección a cada momento. Lo que nos ayuda a mantener la mente clara y el corazón tierno, lo tomamos; lo que nos confunde y endurece, lo descartamos. El aprendizaje no cesa y ésa es su grandeza. Volviendo a mi obra El Faquir, en la segunda entrega (se trata de una trilogía) el protagonista, Hernán, dice: «Soy un aprendiz, y el deber de todo aprendiz es seguir aprendiendo». Aprendizaje hasta el final, porque la última prueba será la más difícil. Ahí de nada servirán las ideas, los conceptos o las falsas imágenes. Será lo que tenga que ser.

Tanto vivimos en el escenario de la mente y no de la vida, que la misma vida corre el riesgo de tomarse una idea. Mucha gente prefiere lo virtual a lo real. Pero lo que es, es lo que es. Podemos ir en un avión y temer que se pueda caer, pero por eso no se cae. Y cuando vamos tan relajados, sin sospechar siquiera que pueda pasar, se viene abajo. La imprevisibilidad. A mis alumnos con miedo a volar, les digo: «Id en él avión deseando fervientemente que se caiga. Ya veréis como luego me contaréis que nada ha pasado por mucho que lo desearais». Y en broma añado: «Y si ha sucedido no me lo podréis contar». Pero todos me lo han podido contar.

El noble arte de vivir se basa en un tipo especial de sabiduría. Merece la pena indagar un poco sobre la misma. No hay que confundir el conocimiento con la sabiduría. El conocimiento son datos, información, erudición. Unos nos pasamos a otros el conocimiento. Podemos volvernos un ratón de biblioteca y tener un conocimiento enorme, enciclopédico. Lo compartimos. Alguien me da información y yo le doy información. Se ha llegado a decir que es como una moneda falsa que todos nos pasamos. Es saber libresco. Es un cúmulo de datos, pero la sabiduría es algo bien distinto, muy distinto. La sabiduría es intransferible. Uno no puede pasarle su sabiduría a otro. La sabiduría es personal, nos pertenece si la vamos desarrollando en nosotros mismos. Nadie puede pasar a otro su sabiduría. Tampoco se hereda. Se va ganando dentro de uno. Se pueden tener muchos conocimientos y ser un necio. Una pizca de sabiduría da luz, claridad, entendimiento correcto y visión adecuada. El conocimiento no transforma. Uno puede ser un baúl de todo tipo de datos e información, y no haberse transformado ni un ápice y continuar siendo lerdo, mezquino, egocéntrico, celoso o envidioso. Si fuera por conocimientos, la conciencia del ser humano se hubiera esclarecido y su corazón hubiera despertado. La sabiduría es siempre transformativa. Un golpe de luz de sabiduría transforma más que años de conocimiento. No es además lo que la experiencia haga con uno, sino lo que uno pueda hacer con sus experiencias. La sabiduría reporta un modo especial de ser y serse, sentir y sentirse, relacionarse y vivir la vida. No es sólo intuición, que lo es, sino la capacidad de ver las cosas en su justa medida y encontrar el modo más idóneo de proceder. El que tiene conocimientos pontifica y puede llegar a ser arrogante y dogmático; el sabio es humilde y sencillo y sabe ponerse en todos los puntos de vista y respetar todos los enfoques. La vida vivida con sabiduría nada tiene que ver con la vivida desde la ofuscación y las emociones negativas. Los conocimientos no aseguran la paz interior; la sabiduría, sí. Los conocimientos no garantizan una mejor calidad de vida psíquica; la sabiduría, sí.

No es fácil abrazar la vida, nada fácil. Todos incurrimos en los mismos errores. Tanto anhelamos ser felices que ahuyentamos la felicidad, como el que persigue su sombra y no la alcanza, cuando bastaría con darse la vuelta y que la sombra fuera hacia él, y tanto tememos el sufrimiento que añadimos sufrimiento al sufrimiento. O sea, como me dijo el escritor C. Humphreys en alguna comunicación personal: «¿Acaso las cosas no son ya lo suficientemente tristes para añadirles nuestra tristeza?». ¡Cuánto sufrimos por no querer sufrir! Cuanto menos quieres escuchar el ruido de una cisterna goteante, más lo oyes. ¡Qué desastre! Justo fortalecemos lo que queremos evitar, como evidencia la siguiente narración:

Era un hombre desposado con una mujer hermosísima, pero cuya nariz no era nada agraciada. La mujer tenía unos ojos muy bellos, unos pómulos finos y llamativos, unos voluptuosos labios y, en suma, un rostro hermoso. Pero el hombre cada vez que miraba la cara de la mujer, sólo veía su desafortunada nariz. Cuanto más quería no reparar en ella, más lo hacía. Estaba desesperado, porque ya no apreciaba los rasgos atractivos de la cara de su esposa. Siempre estaba la nariz de por medio. Desalentado, tomó la decisión de visitar a un sabio y de exponerle lo que sucedía. El sabio le dijo: «Es que actúas incorrectamente y creas conflicto, y cuanto menos quieres ver la nariz de tu mujer, más la ves. Cambia de enfoque. Trata de ver directamente la nariz, no te la ocultes». Así lo hizo el hombre y un tiempo después incluso la nariz de su mujer le resultaba graciosilla.

Nuestra mente se mueve en una dimensión muy estrecha. Somos como un disco rayado. Siempre estamos en el apego y el aborrecimiento. Eso nos pone en toda clase de atolladeros, nos hace entrar en toda suerte de callejones sin salida. El signo de todo ello es una profunda insatisfacción, a veces silenciosa, apenas perceptible, pero que es un murmullo de fondo que no nos permite el disfrute completo y la plenitud. Pero hay otras dimensiones de mente. Está aquella que vive lo que es, plenamente, en aprendizaje, como un punto de apoyo o palanca para ir más allá, y que se sitúa más allá del apego y del odio y, por lo tanto, salta fuera del circuito asfixiante del gusto y del disgusto. Ésa es la bendita indiferencia, o sea no hacer tanta diferencia entre lo grato y lo ingrato, y asumirlo todo como motivo de autodesarrollo. Eso no quiere decir que incluso la persona más ecuánime no prefiera lo placentero, pero como la ley de los opuestos es inexorable, lo grato se torna el preámbulo de lo ingrato y viceversa, y hay que saber manejarse con uno y otro lado. Como dicen los antiguos sabios de China: «Vienen los vientos del Este, vienen los vientos del Oeste». Hay que ser uno mismo a pesar de todo ello. Si te sabes manejar con un lado, te sabrás manejar con el otro. Y al final uno logra estar más allá de uno y de otro. Lo refleja muy bien la historia zen en la que el discípulo le pregunta al mentor: «¿Cómo escapar al invierno y al verano?». Y el mentor contesta: «Cuando llega el verano, sudas; cuando llega el invierno, tiemblas. Ya has escapado».

En el viaje de la vida hay que saber contemplar. Contemplar con entusiasmo, con la mente nueva y no vieja, sin dejar que nos abrume el fardo de la memoria psicológica. Lo que fue, fue; lo que es, es; lo que será, será. En este sentido, es significativo el poema de Buda: «El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa». Pero esta nube que transita es lo que hay que captar. Surge y se desvanece. Todo es efímero, fugaz y transitorio. Pero se puede captar esa nube y aprender de ella. Luego es recuerdo. Todo es recuerdo en el momento que sucede. Viene y se marcha, como cuando uno está sentado en una playa y observa cómo la ola va y viene. La playa permanece. Pero ¿verdad que no hemos visto nunca que una playa persiga a una ola o se ponga a llorar si no llegase?

Mantengo una amistad desde hace muchos años con un sadhu que vive en Benarés. Es un hombre muy feliz y no tiene nada de nada. Se llama Baba Sibananda. Me siento a su lado en las escalinatas que dan al Ganges, y me dice: «¡Cuán misterioso es todo! ¡Tantas especies de plantas! ¡Tantas clases de animales! Observa, Ramiro, observa, no dejes de observar con mucha atención y calma».

En el viaje de la vida hay que evitar el sufrimiento inútil para uno mismo y para los demás. La gente sufre, pero casi nadie investiga en el sufrimiento. Hay un sufrimiento inevitable, pero hay otro que es evitable con el entendimiento correcto y la acción recta. Pero hay gente que, por increíble que parezca, se aferra al sufrimiento. Es como si no quisiera dejar de sufrir, como si se hubiera acostumbrado a sufrir, como si el sufrimiento le diera una seguridad, por falsa y neurótica que sea.

Hay tres categorías de sufrimiento:

1. El sufrimiento universal e inevitable, inherente a la vida misma. Alcanza a todos los seres sintientes de una o de otra manera, pero también dependiendo de la actitud de la mente y nuestras reacciones, es más o menos sufrimiento. La enfermedad, la vejez y la muerte son sufrimiento. Y también lo es el tener que soportar a personas aviesas o separarnos de personas queridas. Y, por supuesto, el no alcanzar lo que queremos. Pero no olvidemos tampoco lo que dijo Martin Luther King: «Lo que a otros destruye, a mí me fortalece». Hasta ese sufrimiento inevitable se puede amplificar o mitigar de acuerdo a la actitud de la mente y al grado de comprensión y aceptación. Depende de hasta qué punto uno se ha entrenado o no en la estabilidad mental y la ecuanimidad.

2. El sufrimiento que engendra la mente inmadura o neurótica. No hay mayor fábrica de sufrimiento que la mente. El pensamiento incontrolado es el ladrón de la felicidad. La mente engendra ofuscación, avidez, odio, rabia, resentimiento, vanidad, egocentrismo y, por lo tanto, mucho sufrimiento. A veces tenemos una mente tan sumamente negativa y destructiva que no se la desearíamos ni a nuestro peor enemigo. Cuando un discípulo le rogó a su maestro que le ayudase a liberarse, el mentor le preguntó: «¿Y quién te ata sino tu propia mente?». La mente labra dicha o desdicha, libertad o esclavitud. La mente puede convertirse en un infierno. Su signo es la insatisfactoriedad. Nunca está contenta. Siempre quiere más de lo que le gusta y más rechaza lo que no le agrada. No es de fiar. Una mente así no es de fiar. Es manantial de desdicha propia y ajena. Pero los maestros dicen: «Si tu mente te da problemas y no te gusta, cámbiala». Para eso surgieron las técnicas de autorrealización en Oriente, el yoga, el zen, la meditación, las enseñanzas y métodos. El ser humano siempre ha tenido un problema muy cercano: su mente. Una mente neurótica cuando no tiene problemas reales, los crea imaginarios; en lugar de resolver las complicaciones, las complica, y engendra sin cesar pensamientos destructivos, autodestructivos, insanos o perturbadores. Tendríamos que decirnos: «Yo no quiero esa mente». Y hacer lo posible por cambiarla. No hay nada tan precioso como una mente sana. ¿Conoce el lector uno de los cuentos que más repito en mis conferencias y he recogido en mis libros de cuentos espirituales?

He aquí que cuatro almas iban a encarnar y Dios se reúne con ellas y les pregunta qué quieren para su próxima vida. Una de ellas rápidamente contesta: «Señor, lo que quiero es riqueza, mucha riqueza». Otra dice: «Yo quiero ejercer poder, mucho poder». La tercera interviene para declarar: «Yo quiero viajar por todo el planeta, conocer muchas gentes diversas». La cuarta alma se queda pensativa y silente. Dios le pregunta: «¿Y tú, qué quieres?». El alma responde: «Señor, lo único que yo deseo es una buena mente».

No hay tesoro, claro que no, como una buena mente, puesto que la mente es nuestra eterna compañera, para bien y para mal, con ella nos vamos a la cama y con ella nos despertamos, y, estemos viajando o no, ella está con nosotros, y tanto cuando estamos en soledad como en multitud. Por eso urge cuidar, estabilizar, sanear y mejorar la mente. La gente invierte horas en limpiar su dormitorio o en lavar su coche, pero no invierte tiempo en asear y organizar su mente. Una mala mente es una pesadilla. Puedes estar en la ciudad más hermosa y vivirla como fea; puedes estar con la persona más maravillosa y aburrirte. Una mala mente no permite disfrutar y celebrar la vida. Es un gran escollo. Hay que poner los medios, por ello, para conseguir que la mente enemiga se tome mente amiga; que la mente que causa sufrimiento origine dicha. Para eso es la meditación, para eso el trabajo interior, para eso el afán por conocernos y realizarnos.

3. El sufrimiento que la mente inmadura produce a los otros seres. Una mente que acarrea celos, envidia, odio, resentimiento, avaricia y otras negatividades tiene tendencia a generar sufrimiento no sólo a uno mismo sino también a los demás. La mente insana y con tendencias insolidarias es fuente de malestar y perjudica a los otros, dado que determina conductas indeseables e impide el noble arte de vivir y el sentido cooperante. Una mente egocéntrica no sabe ver las necesidades ajenas y no puede atenderlas. No sabe conciliar los propios intereses con los de los demás. Tenemos que ir desarrollando el lado constructivo de la mente y cultivar la tolerancia, la benevolencia y la indulgencia. En la medida de lo posible tenemos que evitar hacer daño a cualquier criatura viviente, incluidos los animales, por supuesto. Cuando vamos logrando sanear la mente y poner en marcha sus mejores potenciales, ésta deja de generar sufrimiento a los otros seres.

Por lo tanto, la primera clase de sufrimiento es inevitable, pero las dos siguientes categorías dejan de serlo en la medida en que la mente se transforma y sanea. Es por esto por lo que urge cambiar la mente y conseguir que vaya debilitando sus tendencias perniciosas y nada provechosas y que vaya estimulando las sanas y provechosas.

Por consiguiente, si trabajamos sobre nosotros mismos y saneamos la mente y ordenamos la psique, observamos que:

a) Incluso el sufrimiento inevitable lo viviremos de otra forma.

b) Evitaremos el sufrimiento que produce la mente insana, que arrastra todo tipo de tendencias e impulsos neuróticos, que la psicología del yoga denomina samskaras y son condicionamientos que crean latencias subliminales y propensiones incontroladas. Estos samskaras se van resolviendo en la medida en que estamos más atentos y ecuánimes, meditamos y desarrollamos hábitos psíquicos positivos para combatir los nocivos.

c) Dispondremos de una mente cooperante que, en lugar de generar sufrimiento a las otras criaturas, las respete y auxilie.

Reflexionemos un poco más sobre el sufrimiento inevitable y universal, cuyas tres fuentes más lacerantes son la enfermedad, la vejez y la muerte, a las que Buda, para sorpresa de todos, denominó «los mensajeros divinos». ¿Por qué les dio esta denominación? Porque consideró que si uno es consciente de esta contundente e incontrovertible realidad (e incluso la utiliza como sabio y transformativo recordatorio u objeto de meditación) se convertirá en fiable instrumento para mejorar la calidad de vida mental y emocional, realzando la vida y aprovechando cada instante para evitar actitudes mezquinas y vivir la existencia con mayor nobleza, plenitud y sabiduría.

15

LA ADECUADA ACTITUD VITAL

Era un discípulo que le preguntó a su maestro:

—¿Dónde está la verdad?

El mentor repuso:

—En la vida de cada día.

—En la vida de cada día yo no veo verdad alguna —protestó el discípulo.

Y el maestro dijo:

—Ésa es la diferencia: que unos la ven y otros no.

A veces miramos tan lejos, que no vemos lo que está al lado. Esperamos tanto del futuro que no valoramos el presente. Tanta energía ponemos en lo que ha de venir, que no tenemos conciencia de lo que es. Un maestro realizado, cuando le preguntaron qué esperaba, repuso: «Lo que ocurre». Pero para eso se necesita mucha madurez, intrepidez y aceptación. Lo que ocurre. Es decir lo que va deviniendo, que la persona sabia lo va mirando desde el sosiego y la lucidez, sin alterarse desmesuradamente por el transcurso de los acontecimientos. Y es en la vida de cada día, si la vivimos con atención y plenitud, donde hallaremos la respuesta y donde se celebrará el encuentro con nosotros mismos y con los demás y saborearemos la esencia de la verdad.

Es a cada momento cuando podemos mejorar nuestra calidad de vida interna y relacionarnos mejor con los demás. En cada momento hay un sentido. Cada momento cuenta. Es irrecuperable si se pierde y de ahí el antiguo adagio oriental: «Hay tres cosas que no pueden recuperarse: la palabra dicha, la flecha disparada y la oportunidad perdida». Uno puede hacer de su vida un vergel o un erial; puede convertir su existencia en un incesante y continuado aprendizaje o quedarse estancado y no evolucionar, con lo cual es como si uno estuviera muerto en vida. Es la vida cotidiana la que nos da la oportunidad de actualizar todos nuestros recursos internos, abrillantar la conciencia y darle un hermoso propósito al misterioso proceso de la vida. Si la actitud es la adecuada y estamos abiertos al aprendizaje, hasta lo que parece que viene en contra puede tomarse a favor. A eso los maestros de Oriente lo denominan «transformar los enemigos en aliados». Los tántricos lo significan con un adagio muy esclarecedor: «El mismo suelo que te hace caer es en el que tienes que apoyarte para levantarte». Todo depende de la actitud, del modo en que tomamos las cosas y reaccionamos de acuerdo a ello, por lo que aquello que a unos tanto altera, a otros deja indiferente; lo que a unos debilita, a otros fortalece. Cuando la vida se toma como aprendizaje, se abraza toda ella. No hay tanta distinción entre esto o aquello, porque todo se incorpora como medio para mejorar y humanizarnos. La vida es corta o larga según la vivamos. Se dice que es como un guiño en el ojo de Dios, pero puede ser suficiente para darle un sentido a ese guiño o no darle ninguno, para vivir con plenitud o desde la mediocridad, para aprovechar cada instante, por fugaz que sea, o desaprovecharlo. Ramaprasad Sen escribió: «Considera, alma mía, que no tienes nada que puedas llamar tuyo. Vano es tu errar sobre la Tierra. Dos o tres días y luego concluye esta vida terrena, sin embargo, todas las personas se jactan de ser dueñas aquí». Pero más vale un día de la vida de una persona vivido con plenitud, atención, lucidez y compasión que millones de días vividos desde la negligencia y la hostilidad. No son ya los años que vivamos, sino cómo los vivamos. La vida puede convertirse en el gran instrumento para la autorrealización y entonces todo tiene sentido, tanto lo que viene a favor como lo que viene en contra, e incluso el fracaso no es tal si se aprovecha para aprender y corregir. Ya de niño aprendí de mi tío el novelista Frank Yerby aquello de que «El que fracasa una vez se decepciona, pero el que lo hace tres veces es un maestro». También gustaba recordar otro adagio: «Dios nos da la familia y gracias a Dios uno elige sus amigos».

La vida diaria nos pone a prueba. En su escenario podemos testar y refrendar si estamos avanzando interiormente. Hay por eso que llevar los frutos de la meditación a la vida diaria e impregnar de un sentido meditativo todo aquello que decimos o hacemos. Todo se puede convertir en herramienta de crecimiento interior. Tenemos que aprender, en palabras de Buda, a ser sosegados entre los desasosegados, y entender que la acción no es necesariamente agitación.

Ante las contrariedades y situaciones adversas uno logra fortalecer su musculatura psíquica, activar sus potenciales internos, estimular las funciones cerebrales y mentales y conseguir un estado más lúcido y claro de conciencia.

El modo en que tomamos las cosas y reaccionamos ante ellas depende de la actitud o enfoque. ¿Por qué miramos por la mirilla si podemos abrir el ventanal de par en par?

Debido a una actitud inadecuada, añadimos complicaciones a las complicaciones y desdicha a la desdicha. Un enfoque incorrecto no nos permite ver las cosas como son ni proceder en sabia consecuencia, y nos hace reactivos, tensos y conflictivos. De la ofuscación sólo surge ofuscación, de la confusión y del desorden, desorden… Hay que modificar la actitud, transformar el enfoque y no forcejear inútilmente con la vida, sino vivirla desde la armonía y la fluidez. Hay personas que se alimentan del conflicto. Su mente es como un frontón, siempre rechazando. Las hay que se nutren de la fricción y el malestar. Hay mentes que incluso se apegan al sufrimiento, a los ñoños estados de ánimo, a la neurosis. ¿Qué sentido tiene una vida que se malvive desde la oscuridad de la mente, las pulsiones destructivas del inconsciente y las emociones insanas? Pero todos tenemos un lado difícil en nosotros que hay que descubrir y superar. Para ello está el trabajo interior o sobre uno mismo. Este trabajo nadie lo puede acometer por otro. Es dificultoso, pero le da un propósito a la vida; es exigente, pero le confiere un significado. Cada uno tiene al final que recorrer su propia senda, hacia afuera y hacia adentro. El trabajo interior nos permite descubrirnos, vernos y aceptarnos como somos y desde ahí poner los medios para evolucionar. El trabajo interior tiene por objeto limpiar la mente y activar sus funciones, sanear las emociones, mejorar los comportamientos, acrecentar la conciencia, acelerar nuestra evolución consciente y procurarnos ese verdadero sosiego que es lo más cercano a la dicha. El trabajo interior comporta:

- El descubrimiento de sí.

- La observación de las propias reacciones, hábitos psíquicos, respuestas emocionales y conductas.

- La vigilancia de la mente, la palabra y las obras.

- La acción consciente.

- La corrección de propensiones, enfoques y procederes que causan dolor propio o ajeno.

- La práctica de la meditación.

- El establecimiento de la atención consciente en la vida diaria.

- La motivación inquebrantable de mejorar y crecer interiormente.

- La purificación del discernimiento para empezar a ver las cosas como son, más allá de juicios, prejuicios, apegos y odios, y condicionamientos.

- El desarrollo del sentido cooperante.

- El cultivo, despliegue y expresión de emociones sanas.

- El desarrollo de una actitud vital idónea.

Esa actitud, para que sea tal, debe ser inspirada en:

- El sosiego.

- El desapego.

- La lucidez.

- La ecuanimidad.

- La aceptación consciente ante lo inevitable.

- El poder interior.

- La motivación del crecimiento espiritual y la evolución consciente.

- La tolerancia y la indulgencia.

- La intrepidez para superar autoengaños.

- La voluntad de ser uno mismo.

- La capacidad para aprender de los errores y fracasos, digiriendo las frustraciones y no acarreándolas, para que la mente se renueve sabiendo tomar y soltar, sin acumular tantas experiencias, conceptos y afanes.

- El cultivo de un amor más consciente y desinteresado.

El ser humano puede mejorar y evolucionar. De otro modo no hubieran persistido siglo tras siglo todas las técnicas de autorrealización y sistemas liberatorios de la mente. Porque el ser humano puede ayudarse a sí mismo y acelerar su evolución psíquica y su madurez emocional han surgido, tanto en Oriente como en Occidente, enseñanzas y métodos a tal fin. Las mentes que presuponemos más realizadas y en la cumbre de la conciencia nos han dejado la valiosísima herencia de todo un cuerpo de enseñanzas y métodos para que la persona pueda entrenarse y desarrollarse, pudiendo así actualizar sus mejores recursos y potenciales internos. No es un trabajo fácil y requiere motivación y perseverancia. Pero en todo momento y circunstancia es posible realizar este trabajo interior que en sí mismo ya le procura sentido y propósito a la vida y que nos ayuda a sentirnos mejor con nosotros mismos y con los demás.

No es, pues, sólo el viaje de la vida, es cómo lo realizamos y enfocamos, cómo lo transitamos, qué aprendemos y si logramos o no una vida colmada de cariño, lucidez y plenitud.

16

LA VIDA COMO MAESTRO DE APRENDIZAJE

Aun si la vida fuera un sueño, estamos soñando ese sueño y somos personajes del mismo. Ese sueño o ese viaje o ese proceso o experiencia, como queramos llamarlo, se prolonga durante unas décadas y lo más cuerdo es tratar de vivirlas sin generarnos demasiado daño a nosotros mismos ni a los demás, y por el contrario, y siempre que sea posible, poniendo los medios para sentirnos mejor y cooperar con el bienestar y la dicha de los otros.

Obsesivamente hay gente que busca maestros y les atribuyen toda responsabilidad. Por su minoría de edad emocional, necesitan figuras paternas, o maternas, que le permitan fantasear que harán el trabajo de madurez y evolución por él. No se percatan de que cada persona tiene que abrir la senda, y proseguirla, de su propia evolución y desarrollo y que como dijera Buda: «Los Grandes enseñan la ruta, pero uno mismo tiene que recorrerla».

Vivimos a menudo más en los reflejos que en la realidad, en lo aparente que en lo esencial, y eso nos desvía de nosotros mismos y frustra el incesante aprendizaje vital. Pero hay un hermoso cuento que nos puede alertar:

Un amanecer, en una localidad de la India, una paloma se coló en un templo de paredes espejadas. Antes de despuntar el día, el sacerdote había colocado una flor en el centro del santuario y ésta se reflejaba por todas las espejadas paredes del mismo. La paloma pretendió alcanzar la flor y comenzó a lanzarse contra una y otra pared, tomando los reflejos de la flor por la real. Su frágil cuerpo se golpeó una y otra vez contra los muros, hasta que finalmente, muerta, cayó sobre la flor verdadera.

Hay que perseguir la flor del conocimiento y del amor y no dejarse despistar por los reflejos. Desafortunadamente, a menudo tomamos la dirección incorrecta y perseguimos lo trivial en lugar de lo esencial. Es debido a la engañosa visión que produce maya o los engaños de la mente, que son velos que distorsionan la realidad y hacen que la persona le dé importancia a lo que no la tiene y se la quite a aquello que la tiene. Muchos son los velos u oscurecimientos de la mente que la enajenan y no le permiten priorizar y optar con la suficiente claridad. Pero sólo en la medida en que vamos aprendiendo y corrigiendo una y otra vez errores, y tratando de aprovechar la dinámica de la vida para reorientar nuestras mejores energías, la vida se convierte en esa maestra que nos puede enseñar mucho, entre otras cosas humildad, paciencia, compasión, fortaleza interior, generosidad y tolerancia. Pero hay gente que aunque viviera mil años nunca aprendería, porque su actitud no es la correcta y su visión sigue empañada año tras año. Antes de que Buda se dedicase a impartir la Enseñanza, tras su iluminación, dudó en si hacerlo o no, pero se dijo que sin duda había gente que tenía la mente clara y no necesitaba estas enseñanzas; otros que la tenían tan oscura que no estaban capacitados para asimilarla, pero, reflexionó, los había que no tenían la mente tan empañada y a éstos podía ayudar. Si nos lo proponemos, puesto que tenemos una herramienta mental extraordinaria, que es el discernimiento, podemos empezar a perfeccionarlo para ver con más penetración y lucidez. Entonces la vida cada vez es más preceptora, más nos enseña hasta sus postrimerías, más nos ayuda a ser y sernos.

No hay mentora, desde luego, como la vida. Ella nos enseña a cada instante si estamos lo suficientemente atentos y perceptivos. Para ello tenemos que renovar la mente, no arrastrar la mente vieja y condicionada, y tratar de estrenar cada día y vivir cada momento como si fuera el primero y el último, con la mente nueva, la percepción clara, la atención alerta. De ese modo incluso lo más cotidiano se puede elevar al rango de sublime y es posible conectar cada momento con lo que es y seguir aprendiendo. Así, la mente coagulada y sus condicionamientos no se nos imponen, y podemos estar en el continuado intento por despertar la conciencia y ser. Se requiere, indudablemente, y sobre todo al principio, mucha energía y no desfallecer en el intento. Hay que estar más vivos, añadir vida a la vida y, como dicen los maestros zen, conseguir que el color sea más color y el sonido más sonido. Vivir vigilante en cada momento, pero sin tensarse, desde la distensión. Es decir, atento y atenso. Cada momento cuenta. No puede recuperarse. El instante mismo encierra su mensaje, aunque unos lo capten y otros no. La impermanencia es una realidad contundente, pero uno puede estar alerta para captar lo que surge y se desvanece, lo que favorece a la percepción y, desde luego, al cerebro mismo.

Buda les dijo a sus discípulos: «Ven y mira». O sea, él no dijo: «Ven y espera», «Ven y cree», «Ven y recuerda», «Ven e imagina», «Ven y elucubra», sino simple y llanamente: «Ven y mira». Mira lo que es, percibe y aprende, renueva la mente a cada momento, desarrolla la comprensión profunda, o sea, conecta. Y al conectar se obtiene otra forma de conocer y experimentar. Aurobindo explica con su lenguaje un tanto sofisticado: «Ni el universo ni el individuo son lo que parecen, pues el informe que nos brindan nuestra mente y sentidos, mientras no se hallen iluminados por una facultad cognoscitiva supramental y suprasensorial, es un informe falso, una construcción imperfecta, una figura atenuada y errónea». Dicho más en síntesis: no se puede uno fiar de lo que percibe ni de lo que conoce. El proceso de sobreimposición.

Pero la vida sólo tiene el carácter de mentora si uno está lo suficientemente abierto para aprender de ella. De otro modo, las experiencias aún pueden embotarnos más y más, insensibilizamos, cuando lo que cuenta es volvernos realmente seres humanos y dejar ya de ser homoanimales o ese raro individuo híbrido entre los animales y los auténticos humanos.

En el aprendizaje de la vida y tomar la vida como incesante aprendizaje, hay que aprender a hacer y a dejar de hacer, a equilibrar entre la acción y la quietud, la externalización y la interiorización, la extraversión y la introspección. Si se vive sólo hacia afuera y uno no se centrípeta y remansa, el aprendizaje se retrasa o colapsa. ¡Cuánta razón tenía el gran psiquiatra Jung cuando declaraba!: «La externalización conduce al sufrimiento incurable, porque no se entiende cómo puede uno sufrir a causa de su propia naturaleza. Nadie se sorprende de su propia insaciabilidad, sino que la considera parte de su patrimonio, sin darse cuenta de que la unilateralidad de semejante dieta para el alma le llevará, en última instancia, a desequilibrios gravísimos. Es esto lo que genera la enfermedad del occidental, que además no descansa mientras no ha contaminado el mundo entero con su voracidad y desasosiego». Por eso es tan esencial la práctica de la meditación, el saber pausar, el darle tiempo al tiempo y el no urgirse innecesariamente para al final ir todos al mismo sitio a dar. Si no se vive con cierta calma, apreciando cada instante, aprendiendo, al final la vida se toma una especie de carrera sin sentido, donde uno se desgasta y arruina las mejores energías.

En la vida nos iremos encontrando con situaciones difíciles, incluso sorpresivas e inesperadas, que nos desequilibrarán pero que nosotros, como buenos funámbulos, tendremos que aprender a reequilibrar, conectando con nuestro ser y con lo que a cada momento es, tratando de no perder la armonía ni dejar que la conciencia se abotargue y nos robe su intuición. Se requiere un control saludable, pero no un excesivo control neurótico y que acartona a la persona, acorazándola. En este sentido hay una historia zen muy significativa.

Cuatro discípulos van a visitar al preceptor. Al primero le aconseja:

—Tú, control.

Al segundo:

—Tú, control.

Al tercero:

—Tú, control.

Al cuarto:

—Tú, descontrol.

Incluso en el control de sí hay que buscar el equilibrio. Tiene que ser un control que nace a la luz de la conciencia y la ecuanimidad, pero que no es rígido, asfixiante y neurótico. El control rígido es feo y neurotizante, reprime en lugar de canalizar.

Está bien que la vida nos viva, pero también hay que vivirla. Un buscador espiritual, al llegar a su mediana edad, descubrió que toda su vida había pensado, pero no vivido; otro se percató de que a lo largo de años los pensamientos le habían pensado, las emociones le habían arrastrado y la vida le había vivido, con lo cual ni había pensado, ni tenido emociones por sí mismo ni vivido. Y cuando uno sólo es vivido, se pierde la conciencia de sí, la presencia de ser, y uno se aliena más y más, extraviado de su propio centro, viviendo de espaldas a la genuina naturaleza interior. Y encima uno se puede creer libre y consciente. Es como ese recluso que miraba tras las rejas de su celda y se reía a carcajadas. Ya extrañado e intrigado, el guardián le preguntó de qué se reía, y el preso dijo: «Pero ¿no ves a esos que están encarcelados?». Tomaba por presos justo a los que estaban libres y se tomaba a sí por libre estando encarcelado. No hay mayor distorsión. Es como el que está profundamente dormido y sueña que está despierto.

La vida, bien vivida, plenamente vivida, puede enseñamos mucho también sobre nosotros mismos, además de sobre los fenómenos existenciales. Pero eso requiere un poco de conciencia de la realidad inmediata y de actitud adecuada, además de la motivación de convertir la vida en senda de autoconocimiento y realización de sí. ¡Se pueden ver tantas cosas a lo largo de la vida! Como dice Kipling, hay que «llenar el minuto, inolvidable y cierto, de sesenta segundos que nos lleven al cielo». Y el cielo está en nosotros, igual que la gracia tiene que eclosionar en uno mismo.

Para que la vida alcance todo su significado y nos reporte todos sus mensajes, hay que vivirla con mucha atención pero también con desapego. Entonces la vida se abraza sin ansiedad, con amor, con confianza en ella y en uno mismo. Ese desapego lo iremos intensificando si ponemos voluntad en desarrollar los siguientes factores:

a) Entendimiento correcto de la transitoriedad.

b) Esfuerzo bien aplicado para transformar actitudes de avidez y aferramiento.

c) El adecuado ejercitamiento mental: cabe destacar la práctica de la meditación.

d) El examen de la mente y su tendencia egocéntrica.

e) La reflexión consciente.

f) El cultivo del desprendimiento y la generosidad.

g) El dominio sobre el pensamiento, para liberarlo de ofuscación, avidez y odio.

Cuando una persona va ganando en madurez y lucidez, se percata, hasta lo más hondo de sí misma, que el mayor sentido de la vida es poder cooperar y amar a los «coincidentes vitales», y tratar, asimismo, de que el recorrido por esta existencia fenoménica resulte lo más grato posible para uno mismo y para los demás, sin desesperarse porque llegue lo ingrato, que forma el reverso de la moneda que es la vida, y tratando de agudizar el entendimiento para convertirlo en sabiduría, una real sabiduría que incluye tanto la inteligencia primordial como la benevolencia del corazón. Y uno debe ponerse en manos de esa sabiduría interior que hace por aflorar, aunque muchas veces se lo impedimos con nuestro egocentrismo y nuestra necedad. En el Ashtavakra se nos exhorta: «Autogobernado, libre de máculas, siempre cabal, así eres tú en la impasible felicidad interior. De insondable inteligencia, sin agitaciones, imperturbable, tal eres tú. Debes para ello tener sólo tu mente dirigida a la conciencia».

Hay que vivir lo que es. Sacar enseñanza de todo. No estar tanto en lo que puede ser, que no vivamos en lo que es. No estar tan pendientes de lo que vendrá, que no valoremos lo que está. No hay que llenarse de expectativas inciertas que además de crearnos ansiedad, nos impidan disfrutar de lo que a cada momento se nos ofrece. Hay pocos acontecimientos muy floridos en la vida, pero de cada instante podemos hacer un acontecimiento. Lo más simple puede ser lo más valioso. Hay una historia que me gusta recordar a menudo, sobre todo cuando la rutina de la vida se hace más densa. Es la siguiente:

Un discípulo decide irse a vivir a la ermita con su maestro durante un año para que le dé enseñanzas de sabiduría. Cuando lleva con el maestro medio año, se queja:

—Llevo ya contigo medio año y no me das enseñanzas.

—Pero, amigo mío, ¿no te digo todos los días al despertarnos por la mañana que prepares el desayuno y luego que laves los cacharros? Después damos un paseo por el bosque, ¿no? Después te pido que prepares la comida y vuelvas a lavar los cacharros, ¿verdad? ¿No damos luego otro paseo y a veces nos bañamos en el río y acto seguido hacemos meditación? Después te pido que prepares la cena y vuelvas a lavar los cacharros. ¿No nos damos luego las buenas noches y cada uno se va a su cama a dormir?

—Así es —convino el discípulo.

—¿Y qué más enseñanzas quieres? —preguntó el maestro.

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LAS CUATRO SENDAS

En el trabajo interior hay cuatro sendas que recorrer para liberar la mente de sus negatividades y oscurecimientos y encontrar la armonía y la paz interior. Estas cuatro sendas van reorganizando la vida psíquica de la persona, acrecentando su conciencia y cooperando en su real bienestar interior. Estas sendas se complementan entre sí y son en realidad un precioso y bien elaborado adiestramiento para ir consiguiendo descubrirse a uno mismo y lograr esa alquimia interior que consiste en transformar las emociones y desarrollar lo mejor de uno mismo. Para ello, como ya he referido, contamos con enseñanzas y métodos de origen milenario y que representan una fabulosa herencia espiritual para poder humanizarnos, sentirnos mejor y disfrutar más la vida, liberando la mente de tendencias nocivas y causantes de daño propio y ajeno. Estas sendas son la de la autoobservación, la del autoconocimiento, la de la transformación y la de la realización de sí.

1. La senda de la autoobservación

El descubrimiento de la penicilina por ese gran gigante de la investigación que fue Fleming resultó ser aparentemente casual, pero se debió a la observación atenta y minuciosa. Si Newton descubrió la teoría de la gravedad fue debido a la observación. Si un pintor quiere plasmar un paisaje o un rostro, observa con detenimiento, y con suma atención observa el amado a la amada. Para conocer y descubrir hay que observar y, cuanto más profunda, intensa y a la par imparcial sea esta observación, más fiable será para conocer el objeto de la observación. Con respecto a uno mismo esto no es una excepción, en absoluto. Si uno quiere conocerse, tiene que observarse. Esta observación, en la medida de lo posible, tiene que ser aséptica, evitando incurrir en juicios de valor o de extremarse hacia la autoindulgencia o hacia la autoculpa. Se trata de observar para conocerse y no de enjuiciar o servirse de autoengaños, autorrecriminaciones o justificaciones. Observar con atención las reacciones emocionales, los cambios de humor, los rasgos prioritarios de carácter, las tendencias, los subterfugios, los hábitos psíquicos, las emociones nocivas, las propensiones a dominar, someterse o manipular. Así, la propia vida anímica se convierte en campo de observación desprejuiciada e imperturbada, con lo que vamos obteniendo mucha información sobre nosotros mismos y dejamos de ser unos grandes desconocidos. Esta autoobservación puede llevarse a cabo en cualquier momento o circunstancia, en pasividad o actividad, en compañía o en soledad. Al observarnos nos vamos conociendo, pero también aprendemos a estar más centrados y a regular mejor nuestras conductas. En el yoga siempre se ha insistido en la necesidad de estar más atentos a la mente, la palabra y las obras, y era Buda el que decía: «Si te estimas en mucho, vigílate bien». Esta autoobservación nos permite ir desautomatizando muchas de nuestras reacciones y siendo más vivaces y conscientes, o sea mucho menos mecánicos. No se trata de reprimir, sino de vigilar; no se trata de analizar, sino en principio de ver y conocer. Pero la observación de uno no es nada fácil, porque sucumbe a la mecanicidad y la distracción, por lo que requiere mucha energía y tesón. De este modo, vamos también aprendiendo a distinguir entre el estímulo que viene de fuera y nuestras reacciones al mismo, así como las emociones, los sentimientos y las tendencias que se produzcan. Esta observación también nos capacita para ver las rutinas psíquicas, los miedos y escapismos y todo tipo de propensiones.

2. La senda del autoconocimiento

Siempre se nos ha dicho: «Conócete a ti mismo». Pero si ahí se queda todo, si no tenemos una técnica o método para conocernos, ¿cómo nos vamos a conocer? Para hacer posible el autoconocimiento hay que observarse y más adelante examinarse. También es de gran ayuda echarle un vistazo a la mente, chequearla de vez en cuando y poder ir conociéndola de primera mano. También ayuda mucho en este conocimiento de sí la meditación y exploración de uno mismo. Paulatinamente iremos conociendo los engaños de la mente, sus trabas e impedimentos, las resistencias psicológicas e incluso las intenciones más profundas. Iremos consiguiendo desenmascaramos ante nosotros mismos, lo que puede llegar a ser muy doloroso, pero necesario en la senda de la madurez. Doloroso porque muchas veces no queremos ver nuestros autoengaños, falacias y conductas incluso abyectas, pero hay que tener la intrepidez de hacerlo para poder luego irse liberando del lado difícil o insano de uno mismo. Porque no queremos ver ciertas cosas en nosotros y nos atribuimos cualidades de las que carecemos, se generan las resistencias, así como los «puntos ciegos», o se recurre a falaces autojustificaciones o subterfugios. Sólo en la medida en que todo ello se conoce, se puede luego ir sabiamente modificando. Al principio uno empieza únicamente por conocer las capas superficiales de uno mismo, pero luego se profundiza el autoconocimiento y ya no sólo vemos los productos del ego, sino que vamos más allá y vamos percibiendo la esencia. El conocimiento de sí puede ser tan profundo y vivencial, que ya en sí mismo se va tomando método de transformación y fuente de bienestar. Muchos «nudos» psíquicos se deshacen y muchos oscurecimientos que perturban la mente y la percepción y la cognición se van disolviendo. Conocerse no es fácil, porque además de tener que bregar con los propios autoengaños y resistencias o puntos ciegos, se requiere audacia, aceptación consciente de sí y perseverancia. La aceptación de sí es muy esencial. No es resignación fatalista, en absoluto, ya que desde esa aceptación de sí uno comienza a poner los medios para mejorar, madurar y estar más armonizado. No es mediante la negación de uno como se crece interiormente, sino mediante la aceptación consciente que permite asumir el lado difícil o neurótico para luego irlo debilitando y superando.

El ser humano tiende a conocerlo todo, menos a sí mismo. Hay una historia graciosa en este sentido, y no poco aleccionadora:

Un maestro y su discípulo van por el campo. De súbito se oye el mugido de una vaca, y el discípulo dice:

—¡Cómo me gustaría conocer el lenguaje de las vacas!

Luego se oye el cacareo de un gallo, y el discípulo exclama:

—¡Cómo me gustaría conocer el lenguaje de los gallos!

Después se oye el rebuzno de un burro, y el discípulo comenta:

—¡Cómo me gustaría conocer el lenguaje de los burros!

Y entonces el maestro replica:

—¿Y no te gustaría conocerte un poco a ti mismo?

No está mal conocer el propio lenguaje del alma y no mirar sólo hacia afuera, sino también de vez en cuando hacia adentro.

Leemos en el Dhammapada: «La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud».

3. La senda de la transformación

Hay un adagio que reza: «Sólo cuando sabes dónde está la espina, puedes extraerla». Así sólo cuando sabemos qué hay que transformar en nosotros, podemos empezar a hacerlo con éxito. Muchas personas aseveran que quieren cambiar, pero no tienen ni idea de lo que tienen que modificar. A través de la autoobservación nos vamos conociendo y mediante este conocimiento vamos sabiendo quiénes somos y qué hay en nosotros, y comenzamos a valorar qué merece la pena conservar e incluso potenciar y qué hay que transformar o de qué hay que liberarse. En un bloque de mármol ya potencialmente está la escultura, pero luego tiene que llegar el escultor y esculpirla. Mediante la autoobservación nos vamos conociendo y descubriendo y ya empezamos así a estar capacitados para empezar a transformar aquello que tenemos que cambiar en nuestras actitudes, comportamientos, hábitos psíquicos y reacciones emocionales. Ya empezar a observarnos y conocernos es comenzar a transformarnos, porque logramos potenciar la energía del «observador» y ésta es como un foco de luz que va iluminando zonas oscuras en nosotros y resolviendo y agotando muchos condicionamientos que vienen de muy atrás y con sus hilos invisibles pero vigorosos nos encadenan. La atención intensificada y asociada a la ecuanimidad, que va dando por resultado la visión clara y penetrativa. Ésta en sí misma ya es transformativa, pero además la persona empieza a ser consciente de aquello de lo que tiene que desprenderse y desaprender para que emerja lo más sano y equilibrado de sí misma. Si uno no cambia nada en el día de hoy, nada puede hacer pensar que mañana algo será diferente. No basta con pensar en cambiar, sino que hay que cambiar, pues la intención sola no basta, aunque la determinación y la motivación sean de mucha ayuda. No se conoce ningún caso de una persona que se acueste hoy siendo avara y se levante al día siguiente siendo generosa, por poner un ejemplo. La transformación interior es lenta y para garantizarla las mentes más realizadas de la historia de la humanidad nos han legado instrucciones y métodos libratorios. Todo aquello que anida en la mente de destructivo o autodestructivo hay que irlo revisando y corrigiendo, en tanto que las tendencias subyacentes cooperantes y constructivas hay que irlas estimulando. La transformación comienza por la mente y sigue por el sistema emocional y los comportamientos externos. Esta transformación, además de tener en sí misma un significado precioso e inspirador, ayuda a que uno se sienta mejor y pueda hacer su vida más armónica hacia adentro y hacia afuera.

4. La senda de la realización de sí

El término «realización» se utiliza a menudo de una manera muy ligera y sin sentido. En el ámbito de la búsqueda interior y el desarrollo interno, quiere decir hacer real lo que verdaderamente es esencial en uno mismo, o sea realizarlo. Desde la más remota antigüedad en los sistemas de autorrealización se ha distinguido entre el hombre real y el hombre aparente, entre la esencia y la personalidad, entre la naturaleza verdadera y la burda máscara del yo social. Hay que recuperar la propia identidad y no dejarse tanto identificar y engañar por lo que hay de adquirido en uno pero que no es uno mismo y por tanto nos aliena y es causa de infortunio y conflicto. Se vive tanto para el ego que uno vive de espaldas a su propio ser; tanto para la imagen que se desvanece la propia esencia; tanto para la personalidad que ello va en detrimento de la esencia. El resultado es extravío, ansiedad, un incorregible sentimiento de insatisfacción silenciosa y falta de plenitud. Como uno puede tomar el nácar por la plata, así tomamos lo aparente por lo real y lo superfluo por lo esencial. Entonces se vive para apuntar el ego y no el ser, para rendir culto a la yoidad y no a la seidad. De acuerdo a todos los grandes maestros, tal proceder es enfermizo y va inundando la mente de velos que ocultan la realidad y hacen que la persona se pierda en lo melifluo y no atienda a lo sustancial. Eso es lo que los hindús llaman aya (volveremos más adelante sobre este concepto, que es, mucho más que un concepto, la densa bruma de la mente que distorsiona el entendimiento).

La realización de sí va sobreviniendo en la medida en que la mente se libera de sus velos y por lo tanto de la ofuscación y por lo tanto del apego y el odio, pero también va consiguiéndose en cuanto que la persona hace el trabajo interior necesario para recuperarse a sí misma y no seguir hipnotizada por sus tendencias egocéntricas, sus aferramientos y aborrecimientos y su miedo. Como la perla se esconde en la ostra, dentro de la persona se oculta su potencial de iluminación y sabiduría. Y como la carreta sigue a la pezuña del buey, en la medida en que uno se va realizando se van consiguiendo efectos o consecuencias tan deseables como el sosiego, la lucidez, la compasión y la libertad interior.

En lo que todos deberíamos poner mayor interés y energía es en la realización de sí, que representa el final reconocimiento de nuestra naturaleza más íntima y por consiguiente más imperturbable. Pero resulta que por tantas cosas nos preocupamos y afanamos, que no contamos ni con energía, ni ganas ni tiempo para sondear en nosotros mismos y hallar nuestra esencia liberada. Así, podemos dejar que la vida se consuma extraviándonos incluso en presupuestos, ideas, conceptos e intenciones, sin ponernos manos a la obra en los que interesa. Hay una parábola muy orientadora:

Un hombre fue alcanzado por una flecha envenenada y cuando vinieron a socorrerle ya estaba casi en la antesala de la muerte. Le iban a sacar la flecha, pero el hombre dijo: «Deteneos. Antes de sacarme la flecha, decidme: ¿quién la ha disparado?, ¿desde dónde?, ¿es de madera o de hierro?, ¿la han disparado por la derecha o por la izquierda?». Y antes de que pudieran contestarle, el hombre murió.

Damos tantas vueltas inútiles, en lugar de ir al centro… Somos como aquella mujer que buscaba afanosamente una aguja alrededor de un farol; la había perdido en su casa, pero como en su casa se había ido la luz, la trataba de hallar a la luz del farol. Mucha preocupación, mucha tensión, mucha zozobra y afán, mucho disgusto y desencanto, de aquí para allá, sin dejar de correr hacia ninguna parte, en tensión… ¿Eso es vida? Siempre en el ego y sus tendencias centrífugas que se han tomado casi incorregibles. ¿No deberíamos reflexionar sobre las palabras del sabio Shankaracharya? Creo que sería oportuno al menos de vez en cuando: «Refuerza tu identidad con tu ser y rechaza al mismo tiempo el sentido del ego con sus modificaciones, que no tienen valor alguno, como no lo tiene el jarro roto».

En la senda de la vida, no debemos olvidar las otras cuatro sendas. Si te miras, te conoces; si te conoces empiezas a transformarte; si te vas transformando, te vas realizando. Y entonces una energía de satisfacción inspiradora va eclosionando en uno. Todo puede parecer igual, pero ya todo es diferente.

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LAS FUENTES DE ENERGÍA

Somos un universo en miniatura o microcosmos. Se cumple lo que dijera Hermes Trismegisto: «Lo que es arriba es abajo y lo que es abajo es arriba». En todos nosotros palpitan los elementos y las leyes del cosmos. Somos asimismo como una batería de energía. A la energía vital se le ha venido denominando desde antaño de modos muy distintos según los países y las tradiciones iniciáticas: prana, chi, ki, neuma. Es la fuerza vital que nos anima; es el aliento de vida; es ese poder que hace posible todos los procesos psicosomáticos. Todos vivimos gracias a esa energía, que podemos acumular o disipar, y que tenemos que aprender a dosificar y administrar con sabiduría, pues en última instancia ella es la vida y el ánima y el ánimo. Es el aliento primero y opera a cada instante de acuerdo con la respiración. Al nacer lo primero que hacemos es inhalar y al morir, lo último que haremos será exhalar. Aprender a respirar es por eso esencial. No sabemos hacerlo y hay que aprender.

Las cinco fuentes primordiales o fundamentales de energía o vitalidad son:

1. La respiración.

2. La alimentación.

3. El sueño.

4. El descanso.

5. Las impresiones mentales.

Para potenciar la vitalidad es necesario respirar correctamente, alimentación pura, descanso adecuado (incluyendo la práctica de la relajación), sueño profundo y reparador, e impresiones mentales y pensamientos positivos.

La respiración

Respiramos de quince a veinte veces por minuto, pero a menudo lo hacemos de una manera superficial o irregular, muchas veces por la boca y de modo poco armónico. Una mala respiración es como una espina clavada en el sistema nervioso que lo irrita. Una respiración pausada tiende a tranquilizar a la persona, pacificar las emociones y sedar el sistema nervioso.

Para revitalizarnos es oportuno ejercitar todos los días unos minutos de ejercicios respiratorios, que no sólo aumentarán nuestra energía, sino que nos ayudarán a mejorar el alimento a las células, la calidad de la sangre, los tejidos pulmonares, la acción cardiovascular, la atención mental y la capacidad para recogernos y aquietarnos. En otros de mis libros en los que he abordado el sistema de yoga en profundidad me he extendido sobre las técnicas de control respiratorio. Ahora únicamente haré referencia a cuatro técnicas básicas y al alcance de todas las personas y en las que todos podemos encontrar un gran provecho, tanto para la mente como para el cuerpo. Se denominan respiraciones abdominales o diafragmáticas, medias o intercostales, superiores o claviculares y completas. Son una verdadera bendición: aumentan el volumen respiratorio, desbloquean y equilibran el sistema nervioso. Téngase en cuenta que existe una estrechísima relación entre la mente y la respiración, hasta tal grado que los antiguos yoguis ya declaraban que la mente es el jinete y la respiración es el caballo. Una respiración más lenta y más profunda ya basta por sí misma para centrarnos y tranquilizarnos y nos ayuda a combatir el nerviosismo, la ansiedad, la preocupación y la fatiga. Todos contamos con esta preciosa herramienta que es la respiración para poder distendernos y refrenar la angustia y el estrés.

a) Respiraciones abdominales: Tumbado, de pie o sentado, conduzca lentamente por la nariz el aire hacia el vientre y el estómago y luego expúlsela en el mismo tiempo aproximadamente también por la nariz. Si ejecuta bien esta respiración, al tomar el aire se dilatan el vientre y el estómago, que regresarán a su posición inicial al exhalar.

b) Respiraciones intercostales: Tumbado, de pie o sentado, conduzca lentamente por la nariz el aire hacia la zona media del pecho y los costados. Después expúlselo en el mismo tiempo aproximadamente por la nariz. Si hace bien esta respiración, al inhalar ensancha toda la zona media del pecho, que vuelve a su posición al exhalar.

c) Respiraciones claviculares: Inhale lentamente por la nariz y dirija el aire hacia la zona más alta del pecho, hacia las clavículas. Después lo exhala en el mismo tiempo aproximadamente y también por la nariz. Si ejecuta bien este ejercicio, al inspirar dilata todo el tórax, que vuelve a su posición inicial al exhalar.

d) Respiraciones completas o integrales: Dirija en primer lugar y por la nariz el aire hacia el vientre y el estómago; continúe inhalando sin interrupción y llévelo hacia la zona media del pecho; prosiga inhalando sin interrupción y condúzcalo hacia la zona más alta del pecho. La inhalación y la exhalación son por la nariz, en el mismo tiempo aproximadamente. Si realiza bien esta técnica, al inhalar se dilatan primero el vientre y el estómago, después la zona media del pecho y por último todo el tórax.

Antes de pasar a la respiración completa, puede entrenarse algunas sesiones en las otras respiraciones. Cuando domine la respiración completa, puede incorporar el tiempo de retención a pulmón lleno, siempre sin forzar, y durante unos segundos.

Puede practicar cada respiración de doce a veinte veces.

La alimentación

No hay duda de que somos en cierto modo lo que comemos o cuando menos que éste es un cuerpo de alimento y, por lo tanto, no poca importancia tiene el mismo. No hay, empero, que obsesionarse al respecto ni dogmatizar o hacerse un fanático de un tipo especial de comida. Cada persona elegirá el tipo de comida que más le ayude a sentirse bien, sea omnívora, ovolacteovegetariana, vegetariana, vegana, macrobiótica, ayurveda o cualquier otra. También el tipo de comida tiene que ser acorde a sus convicciones o puntos de vista. El autor de esta obra es ovolacteovegetariano no por un sentido de salud, en absoluto, sino por evitar el daño a cualquier animal; tal es el vegetarianismo ético.

Es importante masticar y salivar bien la comida y no llenar el estómago en exceso. Hay que evitar las dietas monocordes y consumir alimentos variados, dando especial prioridad a los vegetales, las hortalizas, las frutas, los frutos secos y los lácteos. La actitud al comer es necesaria, y se basa en la concentración, la calma y el ser consciente de cada bocado. Es conveniente reducir el consumo de especias y tóxicos. En virtud de la forma de vida de una persona, ésta irá encontrando si es más conveniente para ella comer más en el desayuno o en la comida. No se puede ni se debe generalizar. Hay que desconfiar de todas las dietas de adelgazamiento comerciales y recurrir a solventes nutricionistas si uno quiere recurrir a una dieta en concreto para frenar el colesterol o el azúcar.

La ingesta de agua es importante, pues igual que se lava el cuerpo por fuera, hay que lavarlo por dentro. Los zumos naturales son siempre bienvenidos y revitalizan.

El ayuno es un modo magnífico de desintoxicación y limpieza y puede ser parcial o total, o sea ingerir algo muy suave a lo largo del día (un yogur, una tisana, un zumo) o sólo agua. Los ayunos prolongados deben ser siempre vigilados por un médico.

El sueño

El sueño es imprescindible. Limpia, ordena, aquieta y armoniza. Es como una saludable meditación natural o espontánea. Es el alimento básico del cerebro. Representa el verdadero reposo, renueva y descansa. Donde más se descansa es en el sueño sin ensueños, pero también el sueño con ensueños desempeña una función importante de drenaje y superación de frustraciones o inhibiciones. Ambos son muy necesarios. No es tanto muchas veces cuánto se duerma sino cómo se duerma y en qué grado de profundidad, pero cada persona debe respetar las horas que compruebe son necesarias para sentirse bien y pletórica. No hay que sacrificar inútil o injustificadamente horas de sueño, pues éste es un bálsamo para el cerebro y para el sistema nervioso.

Para que el sueño sea más profundo y reparador es conveniente evitar tensiones, estrés y abatimiento. En épocas de disgustos o preocupaciones, se concilia mucho peor el sueño y se alcanza menos profundidad. El insomnio es un verdadero problema y se pronuncia cuando hay cualquier tipo de tensiones o la persona no logra silenciar su mente y recogerla. Para superar el insomnio se puede recurrir al ejercicio suave y no estresante (por la mañana o al mediodía), a la práctica de la relajación profunda y a la meditación. Ha dado grandes resultados en este terreno la práctica del verdadero hatha-yoga, aunque debe evitarse practicarlo al anochecer para alcanzar dichos resultados. También favorecen la tranquilización y poder conciliar el sueño las respiraciones abdominales ejecutadas con lentitud y alargando la exhalación. En cualquier caso hay que evitar ponerse nervioso y forzarse a dormir, porque eso estimula el insomnio. Es mejor evitar las cenas pesadas y encontrar en la habitación que se va a dormir una temperatura grata. Si la persona es muy sensible a los sonidos, deberá utilizar tapones.

El descanso

Como reza un adagio, hasta el más vigoroso caballo de carreras se destripa si no para. Hay que saber parar, saber alternar la acción con la inacción, la actividad con la inactividad. Pocas personas saben parar. Descansar no es solamente echarse en un sofá o tumbarse bajo un árbol. Si continúa funcionando la mente sin parar, con todo su engorroso parloteo, el descanso es muy parcial. El descanso más renovador y lenitivo es el que consiste en la detención consciente del cuerpo y de la mente, lo que incluso favorece el metabolismo, la acción cardíaca, la renovación de energías y el bienestar psicosomático en general.

Hay que entender por descanso el contacto con la naturaleza, el refrenar la actividad psicosomática, el identificarse con motivaciones inspiradoras, el encuentro con seres queridos para compartir y departir, el reposo en general y desde luego la relajación profunda, que es una herramienta preciosa para poder liberarse de tensiones neuromusculares y dejar la mente en un estado de apacibilidad.

La relajación es una técnica muy antigua y de extraordinario valor. Es además muy agradecida y relativamente sencilla si uno la practica con cierta asiduidad. Su relación de efectos positivos verificados es muy grande, entre otros:

- Reduce la tensión física, mental y emocional.

- Previene o ayuda a combatir la irritabilidad, la neurosis funcional, la neurastenia, diversas úlceras, insomnio, fatiga, depresión, agotamiento, fobias, anomalías emocionales, tics, asma, estreñimiento, aerofagia, dispepsia, cefaleas, etc.

- Combate la hipertensión, porque al generar una vasodilatación general en todo el cuerpo y tranquilizar el sistema nervioso, regula la presión arterial y la mantiene en buenos niveles.

- Previene el infarto de miocardio, puesto que el corazón opera a un ritmo más lento y mejora su función de bombeo.

- Neutraliza la tensión que generan las sociedades competitivas y estabiliza emocionalmente.

- Mejora y armoniza la coordinación del cuerpo y de la mente, equilibrando sus conexiones.

- Regula el sistema parasimpático y disminuye la cantidad de adrenalina que circula por la sangre.

- Filtra las influencias indeseables del entorno.

- Facilita un mayor aprovechamiento de todas las energías, evitando su dispersión o consumo innecesario.

- Colabora en la resolución de conflictos internos y facilita el acercamiento eficaz a uno mismo.

- Estabiliza la acción respiratoria y aumenta la capacidad de resistencia del organismo.

- Cultiva la atención mental pura y favorece un saludable autocontrol.

- Es de utilidad en situaciones difíciles: convalecencia, momentos de máxima tensión, disgustos profundos.

- Ayuda combatir eficazmente el estrés y la ansiedad.

- Refrena la fatiga crónica y el abatimiento.

En suma, la práctica de la relajación es tan valiosa que no se explica cómo no se enseña desde niño y cómo todos no la practicamos unos minutos diarios. Mientras yo me estaba reponiendo de mi muy grave enfermedad, ya en el hospital mismo, me fueron de una ayuda inestimable las sesiones largas que hice de relajación. Debería instruirse en la misma a todos los pacientes.

La mejor manera de comenzar a entrenarse en la relajación consciente y profunda consiste en tumbarse de espaldas en una superficie ni demasiado dura ni demasiado blanda, en una estancia a media luz y donde en la medida de lo posible reine el silencio. Una vez tumbado, se coloca la cabeza en el punto de mayor comodidad (se puede uno también servir de un cojín) y se sitúan los brazos a ambos lados del cuerpo sobre el suelo, dejando las piernas ligeramente separadas. Se toma en primer lugar conciencia de los pies y de las piernas y se tratan de aflojar tanto como se pueda; después se procede igual con el estómago y el pecho, las nalgas y la espalda, los brazos, el cuello y las distintas partes de la cara. Facilito un texto que es el que suelo utilizar para relajar a mis alumnos. Podemos utilizarlo mentalmente por nosotros mismos o también otra persona nos puede ayudar con su voz, pero si uno practica por sí mismo, no es necesario el texto, sino ir sintiendo progresivamente las diferentes zonas y soltando.

Éste es el texto:

«Dirige la atención mental a los pies y a las piernas y relaja todos los músculos de estas zonas. Todos los músculos de los pies y de las piernas se van poniendo flojos, muy flojos, completamente flojos, relajados; sueltos, muy sueltos, completamente sueltos, abandonados. Asimismo se van aflojando todos los músculos del estómago y el pecho. Los músculos del estómago y del pecho se sumen en un estado de profunda relajación, profunda relajación. A medida que estos músculos se van relajando, también lo van haciendo los de la espalda, los brazos y los hombros. Todos los músculos de la espalda, los brazos y los hombros, flojos, muy flojos, relajados, más y más relajados. Los músculos del cuello, blandos y suaves, sin tensión, sin rigidez, sin tensión, sin rigidez. La mandíbula, ligeramente caída, floja y suelta, abandonada; los labios, flácidos; las mejillas, blandas; los párpados, profundamente relajados; la frente y el entrecejo, alisados, sin tensión. Y todos los músculos del cuerpo se van aflojando más y más profundamente; más y más profundamente. Todos los músculos en un estado de profunda relajación, profunda relajación, profunda relajación».

La sesión de relajación puede durar de diez a veinte minutos. Con la práctica cada día se van consiguiendo grados mucho más profundos de relajación y, por lo tanto, más benéficos, lo que favorece tanto el cuerpo como la mente. Cuando uno ha aprendido a relajarse tumbado, puede hacerlo perfectamente sentado y poco a poco se va consiguiendo la que denominamos «respuesta de relajación», que se puede obtener en cualquier momento y circunstancia.

Las impresiones y actitudes mentales

Igual que el cuerpo necesita alimento, también la mente los requiere. Así como hay vitaminas para el cuerpo, hay vitaminas para la mente. Las emociones y los sentimientos positivos, los estados anímicos sanos y las impresiones mentales constructivas y creativas son vitaminas para el alma y la fortalecen, entonan y hacen más creativa e inspiradora. Hay que cuidar la mente. Recibe innumerables impresiones que vienen de fuera y todo tipo de reacciones y estados que vienen de dentro. Hay que alimentarse de impresiones positivas en la medida de lo posible —amistad, amor, arte, naturaleza, motivaciones…— y hay que propiciar pensamientos y emociones de carácter bello y constructivo. La indulgencia, la benevolencia, el amor, la alegría y la plenitud son bálsamos para la mente. Hay también que relacionarse, cuando sea posible, con personas que nos reporten impresiones positivas y, en este sentido, la amistad desempeña un papel muy destacado. Hay un pasaje de la vida de Buda en este sentido.

El asistente personal y primo de Buda, Ananda, le dijo al maestro:

—Señor, ¿no es cierto que las cuatro partes de la vida deben ser la amistad?

Y Buda replicó:

—No, Ananda, no, las cuatro cuartas partes de la vida deben ser la amistad.

Hoy en día se habla incluso del rejuvenecimiento del cerebro. No se trata ya de si puede o no rejuvenecer, sino de que lo importante es mantenerlo en el mejor estado posible y para ello hay toda una estrategia que le gusta al cerebro:

- Alimentación muy sana, rica sobre todo en vitaminas B, C y E.

- Descanso profundo y relajación consciente.

- Respiración profunda al menos unos minutos al día.

- Evitar los disgustos y, sobre todo, el estrés.

- Permanecer mucho más atento a lo que se está haciendo, viviendo más en el momento presente.

- Practicar asiduamente la meditación.

- Ejercicio inteligente y no estresante, como el hatha-yoga o el taichi, el senderismo o la natación.

- Evitación de preocupaciones y obsesiones.

- Riqueza de estímulos que favorezcan la neuroplasticidad, como la lectura, las charlas reflexivas, el juego del ajedrez o afines, la música apacible, la escritura y actividades artísticas o manuales.

- Horas de sueño oportunas.

- Buscar el silencio, no sólo externo, sino interno.

- Evitar la desidia, la pereza, la difusión y el charloteo, la inquietud y la desesperanza.

- Propiciar emociones de plenitud.

Si el cerebro está en mejores condiciones, no sólo nos sentiremos mucho mejor, sino que mejor podremos meditar y estar en mejor disponibilidad para llevar a cabo nuestro trabajo interior y nuestro perfeccionamiento espiritual.

19

CONTROL MENTAL Y EMOCIONAL

Si hay un gran misterio, ése es el de la mente: es inagotable, insondable, sinuosa y a menudo una gran desconocida. Sin embargo siempre está con nosotros y es el escenario donde todo lo experimentamos, sentimos, percibimos y vivimos. Es, no cabe duda, nuestra inseparable compañera. Podemos dejar de visitar un lugar o de tratar a una persona, o de cambiar de trabajo o de residencia, pero la mente siempre nos acompañará. Con razón dijo Buda: «La mente es la precursora de todos los estados y todos los estados nacen en la mente». ¿Qué podemos hacer sin la mente mientras estamos en este plano de existencia? La llevamos encima a lo largo de toda una vida y, creo, poco sabemos de nuestra propia mente. Muchas son las personas que mueren sin haber tenido la menor idea de qué es eso que les acompaña siempre y que es la mente. Con demasiada frecuencia, no la controlamos, ella nos controla; no la conducimos, ella nos conduce; no la pensamos, ella nos piensa. Parece que somos sus propietarios y es ella la que nos posee. La antigua instrucción yóguica reza que «la mente es muy mala ama, pero muy buena esclava». La mente es fuente de disgustos, errores, mortificación y apesadumbramiento. Pero también es ella la que puede ayudarnos a conocernos y realizarnos, a crecer interiormente. Ella es causa de tristeza, pero también de alegría; causa de tribulación, pero también de contento. Depende de lo que logremos hacer con la mente. Quien domina su mente es un rey. Hay que conseguir que la mente que se nos impone se torne una dócil secretaria; que en lugar de ser pensados, podamos pensar. En principio, aunque nos arrogamos la cualidad de ser propietarios de la mente, la verdad es que no lo somos. No hay camino tan secreto y laberíntico como el de ésta. Es muy difícil conocerla, dirigirla, estabilizarla y ponerla al servicio de la paz interior. Pero hay que hacerlo. Se puede hacer. Para ello contamos con todas las herramientas. Si servimos a la mente, estamos perdidos. Es la mayor de las tiranas. Si ella nos sirve, la cosa cambia. Nadie puede vivir sin mente, pero sí es posible vivir sin que la mente nos condicione y perturbe. Si uno busca la mente, no es fácil encontrarla. Cuando uno quiere desentenderse de ella, nos atosiga y no nos deja en paz. Es la historia zen:

Un discípulo llega a visitar a su maestro y le pide:

—Venerable maestro, mi mente es una tortura. Por favor, te lo ruego, apacíguala.

El maestro le dice:

—Extiende tu mente ante mí y así lo haré.

—Pero, maestro —replica el discípulo—, es que cuando trato de buscar mi mente no la encuentro.

Y el maestro, riendo, concluye:

—¿Lo ves, mi buen amigo? Ya la he apaciguado.

La mente opera a través de su cuerpo: el cerebro. Sus funciones son muy variadas: percepción, pensamiento, memoria, imaginación, atención, ensoñación, juicio y raciocinio. Funciones todas preciosas pero que, por lo general, utilizamos muy mal, comenzando por la atención intermitente y muy débil. La mente nos engaña y a menudo distorsiona la realidad o la falsea. Está saturada de condicionamientos, acumulaciones y todo tipo de material inconsciente que lastra a la persona. Hay un tipo de mente que es mejor no creérselo, pues como decía el místico y poeta Kabir: «La mente es un fraude. Es una casa con un millón de puertas». Pero por paradójico que resulte, la misma mente que ata es la que tiene que trabajarse a sí misma para encontrar la independencia, la libertad, la calma y la lucidez, o sea, las condiciones para sentirnos mejor y vivir más armónicamente… Mas no es fácil encontrar una persona que no tenga dificultades con su mente, hasta tal grado que, ya en la época más remota, los buscadores espirituales de Asia comenzaron a concebir y ensayar métodos para poder obtener cierto control sobre la mente y aprender tanto a pensar como a dejar de pensar.

¿De qué hay que liberar la mente para que desencadene calma y lucidez y procure bienestar? ¿De qué hay que desprenderse para que se estabilice y otorgue equilibrio?

Hay mucho que arrojar por la borda, mucho de que despojarse, mucho que soltar.

Las perturbaciones de la mente vienen dadas por influencias externas e influencias internas. Unas derivan del entorno y otras surgen de dentro de la psique, pero el caso es que unas y otras condicionan gravemente a la persona y le roban su paz interior. Un entorno hostil y competitivo, un hábitat inarmónico, los petrificados patrones socioculturales, las personas malévolas o incordiantes, los problemas familiares y personales, todo ello sin duda son influencias que tienden a desestabilizar, aunque lo harán tanto menos cuando uno logre mantener un ánimo sereno y una mente estable, pero es indudable que nuestra vida anímica y el espacio exterior interactúan. Influencias internas son innumerables, y van desde carencias emocionales, traumas y frustraciones, inseguridad y miedos y un largo etcétera. Y todo, no lo pasemos por alto, se vive con la mente, se desarrolla en el escenario de claros y oscuros de la mente, de donde todos los estados surgen. La mente es el mundo y el mundo es la mente. Por eso la mente, según se domine y sanee o no, puede ser portadora de luz y concordia o de sombras y discordia, de dicha o de desdicha, de contento o de continuado descontento, y por eso una mente positiva es una bendición, pero una negativa es una maldición, y una mente constructiva abre una vereda hacia el sosiego y una destructiva, hacia el infierno. Como la mente por un lado acarrea tantos condicionamientos, y por otro ha retroalimentado la negligencia y un gran déficit de atención, el caso es que, en principio, y en tanto no se entrena laboriosamente, está saltando sin cesar de un lado para otro, de espaldas a la calma y al equilibrio. Pero en lo más profundo de la mente hay un espacio de luz y quietud, inspiración y revelación que es posible potenciar. De una mente dispersa y condicionada, por lo tanto esclava y dependiente, uno no se puede fiar, al contrario que de una mente estable, lúcida, ecuánime y con entendimiento correcto.

Podemos, en síntesis, enumerar todo aquello que hace a la mente tan inestable y le roba toda su capacidad de concentración, alegría, equilibrio y sosiego. Muchos son los factores que alteran la mente y la disgregan; entre otros:

- Las impresiones y latencias del inconsciente, que son las que luego originan todo tipo de tendencias y propensiones y configuran en cierto modo la forma de ser, aunque uno sea ajeno a ello. Hay que trabajar mucho sobre uno mismo para poner orden en ese trasfondo oscuro de desordenados cachivaches y poder ir agotando él impulso de los condicionamientos. Aquí la meditación desempeña un papel fundamental.

- La confusión que reina en la propia mente, donde anidan todo tipo de contradicciones, complejos, frustraciones e incoherencia, lo que la convierte en difusa y ofuscada.

- El apego y la aversión desmedidos.

- Las reacciones de enfado, rabia, irritabilidad, ira y disgusto.

- Las preocupaciones.

- La memoria psicológica con su torrente de desordenados recuerdos, que no sólo disgregan y enturbian la mente, sino que afectan al ánimo y lo atribulan.

- Las inciertas expectativas de futuro que tanta ansiedad engendran y miedos subyacentes.

- Las emociones insanas de odio, resentimiento, vanidad, envidia y otras.

- El entendimiento incorrecto, que da lugar a todo tipo de falsas interpretaciones y acciones poco diestras o incluso muy torpes.

- Las reacciones egocéntricas, que nos hacen tan vulnerables y que alimentan susceptibilidad, suspicacia, arrogancia, soberbia y miedo a ser juzgado, desaprobado o rechazado.

- La ausencia de orden y claridad interiores.

En la psique de la mayoría de los seres humanos persiste un núcleo de caos y confusión que genera muchos síntomas displacenteros y que hay que ir solucionando. Dicho núcleo nos impide conectar con nuestra prístina naturaleza original, y en la superficie de la mente crea un gran caos, así como toda clase de fluctuaciones anímicas.

Para entrenarse en el dominio del pensamiento, hay varios métodos tradicionales que se pueden cultivar en meditación sentada, pero que también hay que desarrollar en cualquier circunstancia de la vida diaria.

Tales son:

a) La observación de los pensamientos y movimientos de la mente:

Consiste en dejar libre y flotante el pensamiento y observar con suma atención y ecuanimidad todo aquello que discurre por la mente, sean recuerdos, ensoñaciones, ideas, intenciones, estados de ánimo, percepciones o emociones. Uno observa muy alerta pero imperturbado los movimientos de la mente y todo lo que va discurriendo por la misma. No hay que intervenir ni para crear pensamientos ni para suspenderlos, sino simplemente tornarse testigo implacablemente vigilante e inafectado de todo aquello que circule por la mente, sin aprobar ni desaprobar, sin aceptar o rechazar, sin juzgar. Si la mente se queda en silencio, se la observa así; cuando comienza a funcionar, se observa lo que discurre por ella. Si uno pierde en un momento dado el puesto de observador, arrastrado por los pensamientos, en cuanto sea posible se recupera.

b) La erradicación de los pensamientos:

Estriba en enfocar la atención sobre la mente, muy vigilante, y ejercer la voluntad o firme determinación para cortar los pensamientos en su propia raíz cada vez que se presenten. No importa si al cortar un pensamiento surge otro y así sucesivamente —que sucederá—, lo importante es negarse a ser pensado por los pensamientos y evitar que procesen y formen cadenas, o sea discurso mental. Si uno está muy atento y con esa firme resolución comprobará que los pensamientos pueblan mucho menos el escenario mental.

c) Ignorar los pensamientos:

El pensamiento es como un rumor de fondo. Pero la persona lo ignora y sigue a lo suyo, evitando ser tomado por el mismo o creérselo. Es como si ese pensamiento no fuera con uno, es decir, no hay que apropiárselo, sino desatenderlo e ignorarlo, por molesto o lesivo que pueda resultar.

d) Combatir los pensamientos negativos mediante el cultivo de la mente:

Del mismo modo que la luz descorre la oscuridad, hay que ir combatiendo los pensamientos nocivos mediante el cultivo y despliegue de sus opuestos, o sea, los positivos. Si una persona tiene tendencia hacia el pensamiento de avidez, que cultive el de generosidad; si la tendencia es hacia el de intransigencia, el de tolerancia; si es hacia el de odio, el de amor. Hay una historia orientativa al respecto: como la oscuridad veía que iba perdiendo terreno, le puso un pleito a la luz. Llegó el día de la vista y en la sala del juicio se estuvo esperando a la oscuridad, pero no se presentó. Se había quedado fuera de la sala y el juez falló a favor de la luz. ¿Qué había sucedido? Pues que estando la luz presente no podía presentarse la oscuridad.

El pensamiento positivo va debilitando el negativo; la emoción sana va mermando la insana; el sentimiento noble va combatiendo el innoble.

Estos métodos se pueden complementar con los llamados «cuatro esfuerzos», que son:

1. El esfuerzo por desalojar, consistente en liberar la mente de estados y pensamientos negativos e insanos.

2. El esfuerzo por impedir, que estriba en impedir que en la mente puedan volver a penetrar esos pensamientos negativos e insanos.

3. El esfuerzo por suscitar, mediante el cual se propician pensamientos sanos y constructivos.

4. El esfuerzo por desarrollar, que estriba en fomentar y desplegar esos pensamientos sanos y constructivos.

Cada persona es heredera de su mente e iremos heredando en el futuro aquello que desde este momento comencemos a edificar en la misma. Hay que lograr ir cultivando una mente equilibrada que dará por resultado pensamientos, palabras y actos equilibrados. En un antiguo texto (el Anguttara Nikaya) se nos indica:

Arrebatados por el apego, el odio y la ofuscación, las personas, perdido el gobierno de la propia mente, se hacen daño a sí mismas, o hacen daño a los demás o hacen daño a sí mismas y a los demás, sufriendo toda clase de dolores y aflicciones. Pero el que se ha apartado del apego, el odio y la ofuscación, no se hace daño a sí mismo, no hace daño a los demás, ni se hace daño a sí mismo y a los demás, y no sufre ninguna clase de dolor ni aflicción.

Hay que ir aprendiendo a dominar los pensamientos y los sentidos. Uno se convierte así en mentor de sí mismo y no sigue siendo una hoja a merced del viento de sus automatismos mentales y la dinámica de sus sentidos. En otro relevante texto (el Majjima Nikaya) se nos dice:

Porque es por los sentidos no vigilados por donde penetran la codicia, la aflicción y todo lo que es nocivo y perjudicial. Por ello el practicante se ejercita en dominar los sentidos, los gobierna y vigila bien. Practicando así el noble dominio de las facultades, experimenta íntimamente una felicidad sin turbación.

Pero además de aprender a pensar es igualmente importante aprender a dejar de pensar. Pensar bien es un arte, que evita así el pensamiento inconcluso o neurótico y trata de que sea directo, ordenado y reflexivo, es decir, capaz de dilucidar y esclarecer y no de confundir y enturbiar. Es una disciplina muy seria, pues exige pensar conscientemente y no ser pensado por los pensamientos. La mente es al principio tan rebelde, que ese control del pensamiento no es nada fácil, como evidencia la siguiente historia, a menudo contada por los maestros de yoga y meditación:

Un discípulo acude a visitar a su mentor y le anuncia:

—Me voy a ir a meditar tres meses al bosque. ¿Me puedes brindar algún tema de meditación?

El maestro le dice:

—Piensa en lo que quieras, menos en monos.

El discípulo se despide y se va diciendo a sí mismo: «¡Qué fácil me lo ha puesto el maestro! ¡Anda que no hay cosas en las que pensar!».

El discípulo, tras tres meses en el bosque, vuelve a visitar al maestro, que le pregunta:

—¿Qué tal te ha ido, amigo mío?

Exasperado y desanimado, el discípulo responde:

—En lo único que he pensado es en monos.

¡La mente! Hay que aprender a dirigirla y que piense bien, pero tan lenitivo como aprender a pensar es aprender a dejar de pensar. A la afirmación de Descartes «Pienso, luego existo», los mentores orientales agregarían «Pero cuando no pienso, existo más». El pensamiento desempeña su lugar y no se puede infravalorar, pero el pensamiento no puede llevarnos más allá del pensamiento y lo conceptual no puede hacernos vislumbrar lo supraconceptual. En la fuente del pensamiento hay destellos trascendentes que nos perdemos; más allá del pensamiento dual o binario, hay realidades que se nos escapan. Por eso la sabiduría es mucho más que el pensamiento. Por eso transforma, y el pensamiento sólo informa.

La mente vomita ideas como un volcán en plena erupción de lava. Pero la mente puede irse calmando y quedando absorta en su propia fuente, donde la persona disfrutará de un estado de quietud y plenitud. Para ello, estando la mente tan caótica, hay que entrenarse. Igual que cuando no hay ningún ruido se manifiesta el silencio (que siempre ha estado ahí), cuando los pensamientos cesan, se manifiesta la quietud interior, que va asociada al silencio interno. Hay un buen número de métodos de meditación y contemplación para ir logrando el vaciamiento de la mente y sentirse absorto en lo profundo. Ese silencio interior tiene un gran poder incluso sanador y, por supuesto, armonizante. En el yoga vasishtha se nos recomienda: «Ve y zambúllete en el sereno mar de la soledad espiritual y lava tu alma en el néctar de la meditación ambrosíaca. Sumérgete en la profundidad de la Unidad y aléjate de las olas saladas de la dualidad y de las aguas salobres de la diversidad».

Y en otro célebre texto hindú, el Srimad Bhagavatam, se nos proporcionan unas admoniciones que nos pueden ayudar a todos para realizar el viaje de la vida con mayor serenidad y armonía. Se nos aconseja:

Permanece contento, sin que te importe tu suerte; sé moderado en la comida, la bebida y en el tiempo libre; camina por los senderos de la soledad; busca la paz en tu corazón;

sé amigo de todos, no te quejes de sus fallos.

Con simpatía atiende sus sufrimientos;

siempre a punto para recibir ese conocimiento que revela la

Verdad.

Libre de las redes de la ignorancia,

libre de la esclavitud de la conciencia terrenal,

conocerás al Ser,

al infinito y santo Ser, divinamente libre.

El trabajo y saneamiento de las emociones es igualmente muy esencial. He definido el mismo muy a fondo en mi obra Terapia emocional, con la editorial Temas de Hoy. Hay toda una estrategia para ir logrando transformarse emocionalmente y embellecer el sistema emocional, en el que caben sentimientos, afectos, emociones, estados de ánimo y pasiones.

Para potenciar en nosotros las emociones sanas, es aconsejable observar las siguientes claves:

a) Reflexionar en las bondades y el bienestar que se derivan siempre de las emociones sanas (amor, compasión, alegría, indulgencia, ecuanimidad, etc.). Todo lo que se desprende de las mismas es positivo y laudable, favorece a uno mismo y a los demás, incluso beneficia la salud y, por supuesto, la relación afectiva con las otras criaturas. Si las cultivamos mejorarán nuestra calidad de vida psíquica, nos harán más serenos y dichosos, nos ayudarán a vivir más plena y armónicamente.

b) Empeñarse con entusiasmo y motivación en suscitar, potenciar, desplegar y manifestar las emociones sanas y constructivas.

c) Tomar conciencia de hasta qué grado las emociones negativas (que son la ausencia de las positivas) dañan a la persona y dificultan la relación con los demás, intoxicando la mente y atribulando el ánimo, sin que nada de bueno se desprenda de las mismas. Esta reflexión se puede extender a cómo sería el mundo de diferente si preponderaran las emociones positivas y no las negativas y cuán distinta sería la sociedad y la relación interhumana. Sin emociones negativas, todo sería muy diferente y se ahorraría una masa colosal de sufrimiento. Hay también que tomar conciencia, y así motivarnos, de cómo las emociones sanas siempre calman la mente y benefician el temperamento y el carácter, en tanto las nocivas agitan y debilitan.

d) El esfuerzo consciente es necesario, sin duda, para ir logrando esa alquimia interior consistente en cambiar emociones nocivas por emociones sanas y bellas. Sin esfuerzo no puede celebrarse este proceso de transformación. Este esfuerzo tiene que ser mantenido, y no entusiástico y fugaz.

e) Imitar estados mentales positivos, como son el de calma, armonía, ecuanimidad y afecto, para ir cambiando los hábitos o patrones mentales nocivos e ir propiciando los constructivos y cooperantes. Intentemos no sólo pensar de manera loable y sentir emociones sanas, sino también expresarlas en el trato con los demás. Si cuesta lo mismo expresar emociones sanas que insanas, ¿por qué expresamos las insanas?

f) Permanecer atentos para descubrir el surgimiento de las emociones insanas y no dejamos identificar y arrebatar por las mismas, resistiéndonos a que nos atrapen y tratando interiormente de verías con ecuanimidad y dejarlas pasar.

g) Practicar los ejercicios de meditación y visualización para desarrollar emociones sanas, además de ir dejando que nos impregnen de pensamientos, palabras y obras. Así esmaltaremos la mente de sosiego imperturbable. Dice Patanjali, el gran sabio del yoga: «La serenidad de la mente se obtiene a través de la benevolencia, la compasión, el contento y la indiferencia hacia la felicidad y la desgracia, el mérito o el demérito».

h) Ser más flexible mental y emocionalmente, sabiendo fluir y no generando inútiles conflictos y fricciones, lo que no quiere decir que uno no sea firme y sepa velar por sí mismo.

i) Ejercitarse en el dominio de los pensamientos, para dirigirlos hacia el cultivo y despliegue de las emociones positivas y no ponerlos al servicio de las negativas.

j) Apreciar las emociones positivas en los otros, identificándonos con su lado bondadoso, alegre, sosegado y dichoso. No estar siempre juzgando, aceptando o rechazando. Saber aceptar y amar.

k) Inspirarse en textos que nos inviten al despliegue de emociones positivas y estados mentales elevados, procurándonos así inspiración y motivación. Como se evidencia en mi libro Obras imprescindibles de la espiritualidad, hay textos que confortan y son verdaderos mentores en nuestro viaje interior.

l) Con plena conciencia y perspicacia obtener una perspectiva de nuestras emociones positivas y negativas, de nuestros fallos y aciertos, de nuestras reacciones cooperantes y las destructivas, para así poder corregir el lado difícil y neurótico y alentar el bello y luminoso.

m) Experimentar que cada vez que se dan en nosotros emociones sanas y positivas, uno es el verdaderamente beneficiado y que eso nos hace sentirnos bien y más en nuestro centro.

Nadie puede definir con absoluta precisión qué es la salud emocional, pero podemos asegurar que una persona es tanto más sana emocionalmente cuanto más prevalezcan en ella emociones positivas y menos se den las nocivas. Es una medida de primerísima importancia no apoyar las emociones nocivas con pensamientos insanos, porque de ese modo la emoción viene y parte, pero de otro modo la remachamos e intensificamos más y más, y al final somos un flujo de la emoción nociva.

En la antigua psicología de autotransformación y realización de sí de la India, se hace referencia a las denominadas cuatro comprensiones claras. Percátese el lector de que no sólo decimos «comprensión», sino «comprensión clara», o sea, aquella que entiende cabalmente, sin juicios ni prejuicios, con penetración y profundidad. No es pues una comprensión parcial o distorsionada, ni tampoco de mera superficie mental o intelectual, que al final no transforma. Si la comprensión no modifica en consecuencia, es que no es comprensión real. La comprensión clara dinamiza la voluntad para poder seguir sus dictados y no se queda en esa comprensión de superficie que no pasa de ahí.

Cuatro son las claras comprensiones y son igualmente útiles y clarividentes para la vida exterior y para la vida interior, es decir, para manejarse en la vida cotidiana y para poder seguir con más acierto el viaje interno y la senda del despertar de la conciencia y del corazón.

a) Clara comprensión del fin.

Es importante comprender en profundidad el fin u objetivo, En la búsqueda interior está muy bien definido, puesto que al asumir el trabajo interior lo hacemos con el fin de sentirnos mejor, disfrutar de más paz interior, evolucionar y actualizar los potenciales de la mente. En la vida exterior cada persona tiene que ir definiendo sus fines con comprensión clara. Unas veces los objetivos son de más largo alcance y otros más inmediatos. También puede modificarse y, como la vida es dinámica y todo cambia, la persona tiene que conformar sus estrategias según lo requieran las circunstancias. En la senda interior el objetivo o fin es mucho más fijo, pero en la vida exterior los objetivos, importantes o menos importantes, son innumerables. Es esencial tener una comprensión clara y profunda tanto de unos como de otros.

b) Clara comprensión de los medios.

Consiste en la comprensión profunda de los medios hábiles con los que se cuenta o se puede contar para alcanzar el fin. De nuevo aquí en el viaje interior, los medios están muy definidos, porque son todas las instrucciones, enseñanzas y métodos que los seres de mente más realizada nos han legado. Con estos medios podremos dirigimos hacia ese objetivo que es la libertad interior. En la vida exterior no basta con tener clara comprensión del objetivo, sino también de los medios para hacer posible ese objetivo. Hay personas que tienen el objetivo pero no encuentran los medios, y otras que tienen los medios pero no la clara comprensión del fin.

c) Clara comprensión de la idoneidad.

Es un aspecto muy importante en la vida de toda persona. Es comprender aquello que resulta idóneo a cada momento o circunstancia, es decir, lo conveniente y oportuno. Todos fallamos mucho en este sentido y cuando deberíamos hacer no hacemos y viceversa, o hablamos cuando no deberíamos hablar o al contrario y así sucesivamente. No es fácil pensar, hablar y hacer lo idóneo. Pero con la comprensión clara se va consiguiendo.

d) Clara comprensión de la adaptabilidad.

No es adaptación, no es entrar en el impulso borreguista, bien al contrario: Es saber fluir, no crear inútiles fricciones ni conflictos, ser más dúctil pero desde la firmeza y velando por uno mismo. Como dijera Buda: «Si velas por ti mismo, velas por los demás; si velas por los demás, velas por ti mismo».

Para desarrollar la clara comprensión, que viene apoyada por la concentración, la calma y la lucidez, es también de gran ayuda liberarse de prejuicios, emociones negativas, apegos y odios, miedos y esquemas, y desde luego practicar asiduamente la meditación, que va limpiando la mente, agudizando la atención, desarrollando la ecuanimidad y activando la visión clara y penetrativa.

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LAS TRABAS DE LA MENTE

En su proceso hacia la madurez, la mente encuentra trabas y obstáculos, que hay que ir salvando con paciencia y arrojo, sin dejar de continuar con el trabajo sobre uno mismo para el mejoramiento y la libertad interior. Incluso estos obstáculos pueden aprovecharse para crecer interiormente, elevar la consciencia, desarrollar poder interior y activar el sentido de ecuanimidad. Los obstáculos están, pero se pueden instrumentalizar y al final convertir los enemigos en aliados. Estos obstáculos son numerosos. También se han llamado impedimentos u oscurecimientos de la mente. Vamos a examinar algunos de ellos, entre otros la ofuscación, el apego o la avidez, la aversión, el egocentrismo, el desasosiego, el abatimiento, la malevolencia, la duda sistemática y escéptica, el entendimiento incorrecto, la pereza y la impaciencia.

1. La ofuscación: Es el desorden y oscuridad que anida en la mente; confusión, falta de comprensión profunda, incorrecto modo de enfocar las cosas, ignorancia básica. Hay en la mente una neblina misteriosa y persistente que nos induce a no distinguir entre lo real y lo aparente, la propia identidad y la máscara de la personalidad, lo que es más allá del gusto y disgusto, apego y aversión, miedo e incontrolada imaginación. Así, las situaciones y circunstancias las filtramos a través de los condicionamientos psíquicos y quedamos prendidos en una urdimbre colosal de engaños y autoengaños que frenan nuestro proceso de madurez interior. Esta ilusión nociva u ofuscación de la mente da paso a innumerables estados aflictivos de la misma, emociones negativas, afectos mal regulados, estados de desasosiego y abatimiento, ausencia de orientaciones claras y definidas y carencias anímicas. Esa niebla de la mente nos induce a no saber diferenciar correctamente entre lo verdadero y lo ficticio, lo importante y lo banal. La práctica de la meditación va logrando la conquista de todo ese desorden del que participan la mayoría de las mentes de los seres humanos y que da por resultado tanto desorden y conflicto en la sociedad y en el mundo. A veces nos arrogamos cualidades de las que carecemos, como otras evadimos nuestra responsabilidad o proyectamos nuestros autoengaños sobre los otros. Cuando la mente está confundida y es víctima de la ilusión engañosa, no puede haber reflexión lúcida, ni expresión verbal acertada y un proceder adecuado y correcto. Los estados aflictivos e ilusorios de la mente crean conductas nocivas y es por eso por lo que el sabio Santideva aconsejaba detenerse y abstenerse de actuar cuando la mente estaba de tal modo empañada. Lo explicaba de un modo contundente: «Si la mente está engreída, irónica, arrogante, sarcástica, falta de sinceridad, engañosa, inclinada a alabarse a sí misma, a culpar, a desdeñar o insultar a los demás o con espíritu pendenciero, entonces uno debe ser como un pedazo de madera».

El antídoto de la ofuscación es la lucidez o el entendimiento correcto. De la ofuscación nace ulterior ofuscación cuando la persona no se sirve de enseñanzas y métodos para ir superándola. También crea mucho sufrimiento y desazón y convierte la acción en torpe en lugar de en idónea.

2. El apego o avidez: Es aferramiento, codicia, avaricia. No sólo hay que entenderlo en relación con objetos materiales, sino de todo tipo. Es la voracidad propia del ego, su afán de acumular y retener, su incapacidad para soltar. Es el deseo incontrolado, que conduce a la excesiva afición de algo y por tanto a la dependencia. La avaricia enceguece, endurece el alma, convierte los pensamientos, las palabras y los actos en avarientos. El apego es fuente de dolor y viene dado por la incapacidad de captar la fugacidad e impermanencia de todo, y la propia finitud. Hay grados, empero, de apego, que pueden llegar a ser muy intensos y obsesivos. Provoca el miedo a perder el objeto del apego, constriñe la conciencia y deriva en envidia, celos, frustración y rabia. El apego surge cuando uno se encadena a una sensación grata de cualquier tipo y va creando más y más avidez de la misma y, por lo tanto, adicción y servidumbre. El apego desempeña un lugar muy grande en nuestras vidas y nos llena de tendencias aferrantes y temores, robándole la paz al espíritu y la independencia a la mente. Los antídotos del apego son la lucidez, la ecuanimidad, el desprendimiento y la generosidad.

En el Dhammapada podemos leer: «De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que está libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo».

También: «La cizaña daña los campos como la avidez a la humanidad. Por lo tanto, cuando se produce sin avidez, los frutos son abundantes».

Y en el Tipura Rahasya: «Las tendencias encabezadas por el apego y la ira son de mil clases. El apego es la raíz de todas ellas. Eliminándolo, se disuelven todas las demás».

3. La aversión: Si el apego ejerce un papel muy destacado y condicionante en nuestras vidas, no es menor el de la aversión. Somos sumamente aversivos. La aversión es aborrecimiento, rechazo, antipatía y odio, y crea también estados de rabia, animadversión, irritabilidad, disgusto y rencor. Debilita la mente y genera feos y malos sentimientos. Así como el apego nace de lo deleitoso, de lo que gusta o place, la aversión nace de lo que resulta displacentero, ingrato o desagradable. Hay muchos grados también de aversión, pero todos alteran y perturban el carácter y la relación humana. Por falta de entendimiento creemos que todo dura y nada pasa, y así creamos innumerables apegos, incluso muy bobos, y no pocas aversiones, robándole al ánimo estabilidad y alimentando aún más la ofuscación, que es donde encuentran sus raíces el apego y el odio, así como otras trabas o impedimentos. La aversión deriva a menudo en rabia y odio, venenos del alma. Buda declaraba: «Verdaderamente felices vivimos sin odio entre los que odian. Entre seres que odian, vivamos sin odio».

4. El egocentrismo: El término es en sí mismo muy significativo: estar centrado en uno mismo, es decir, un exceso de individualismo, que da por resultado la incapacidad de ponerse en el lugar de los otros y el ocuparse y preocuparse sólo por uno, en detrimento de los intereses ajenos. Todas las energías se ponen al servicio de uno mismo y los demás únicamente ocupan un segundo o tercer lugar, o ninguno. El egocentrismo es la base de la arrogancia, la prepotencia, la vanidad y la soberbia. Es un muy mal consejero y hay que evitar seguir apuntalándolo y tratar de ir menguándolo poco a poco. El adagio reza: «Con ego nadie puede ser feliz; sin ego, comienzas a serlo». El ego hace muy vulnerable y, además, cultiva susceptibilidad, suspicacia, autodefensas narcisistas y miedo. Sus antídotos son la reflexión consciente y el autoconocimiento, la meditación, el cultivo de la humildad, la visión clara de la propia finitud y el discernimiento purificado. Pero el ego no es fácil de someter. Hay un adagio que dictamina: «Si quieres ver al diablo cara a cara, mira tu propio ego». Hay una historia muy antigua al respecto y que pone en evidencia lo difícil que es desembarazarse del egocentrismo y los males que conlleva.

Era un asceta que había llegado a una edad muy avanzada. Había desarrollado grandes poderes psíquicos. Pero la muerte a todos llega. Un día, Yama, el señor de la muerte, le dijo a uno de sus emisarios que fuera hasta la ermita donde vivía el asceta y le quitara el alma. Pero cuando el emisario de la muerte estaba cerca, el asceta, gracias a su poder clarividente, percibió a lo que iba allí y entonces multiplicó su forma carnal en cuarenta. Estupefacto y desorientado, el emisario no supo cuál era verdadera. Volvió hasta Yama y éste le dio al oído unas instrucciones. El emisario volvió y el asceta reprodujo la operación. Ante las cuarenta formas, el emisario dijo: «¡Fenomenal, increíble, qué prodigio! Pero hay un pequeño fallo».

Herido en su orgullo, el asceta preguntó:

—¿Cuál?

Y entonces el emisario cogió al verdadero asceta y le robó el alma, produciéndole la muerte.

Un suceso más reciente:

Va paseando un vanidoso escritor por la calle y se encuentra con un amigo. Comienza a hablar sin parar sobre sí mismo, mucho tiempo. Después, de repente, dice:

—Bueno, dejemos ya de hablar sobre mí. Hablemos ahora de ti. ¿Has leído mi último libro?

5. El desasosiego: Es una sensación de ansiedad, angustia, impaciencia, incertidumbre o insatisfacción que atormenta a la persona, dispersa la mente, perturba la relación con uno mismo y con los demás e incluso origina trastornos psicosomáticos. La mayoría de las personas sienten, en mayor o menor grado, desasosiego, que puede cursar con sentimientos y emociones muy diversos y que van desde la agitación hasta la zozobra, o de la intranquilidad a un malestar difuso. Es el sentimiento opuesto a la quietud o calma y nace muchas veces del núcleo de caos y confusión que reina dentro de uno mismo. Se manifiesta también en las actividades cotidianas y es una sensación desagradable que no permite a la persona sentirse bien, y si se acentúa, ni siquiera disfrutar. Crea dispersión mental y a su vez ésta incrementa la ansiedad. Son antídotos la práctica del hatha-yoga y la meditación, la relajación profunda, y todas aquellas técnicas tendentes a otorgarle paz a la mente, además de cambiar la actitud y evitar las preocupaciones, disgustos o afanes.

6. El abatimiento: Es tristeza profunda, melancolía o depresión. Roba la vitalidad, el contento y el entusiasmo y termina por apesadumbrar el ánimo, pudiendo manifestarse también como abulia, desidia, apatía o dejadez, así como incorregible aburrimiento o sentimiento de tedio. Puede llegar a ser tan intenso que deje a la persona inerme y abotargue su conciencia y ofusque su discernimiento. Como antídotos hay que recurrir al cultivo de motivaciones e intereses vitales, a la meditación y el hatha-yoga, a la confianza en los propios potenciales, al intento por mantenerse más atento, a la acción consciente y al esfuerzo personal, tratando de no desfallecer.

7. La malevolencia: Hay personas que son realmente aviesas, y el mismo Buda decía que abundan. Otras sólo lo son ocasionalmente, pero todos podemos padecer de algún sentimiento insano y que tenemos que ir corrigiendo, para evitar así que se torne un impedimento en nuestra evolución interior. Tenemos que tratar de embellecer nuestra vida interna y en lo posible ir fomentando de tal modo los sentimientos hermosos que debiliten los feos. Los antídotos de la malevolencia son el amor, la compasión, la indulgencia, la ternura y la comprensión profunda. Leemos en el Dhammapada: «Un solo día de la vida de una persona virtuosa y meditativa vale más que los cien años de la vida de una persona inmoral y descontenta».

8. La duda sistemática y escéptica: Dudar es muy aconsejable. Es la duda creativa que nos invita a experimentar por nosotros mismos y aceptar lo que nos vale y descartar lo que nos resulta inútil. La duda invita a buscar, indagar, probar y comprobar. Es signo de madurez. Pero cuando la duda se torna escéptica y sistemática, entonces se vuelve desertizante y nada provechosa. La persona duda por sistema y deja de confiar en las enseñanzas y los métodos para la transformación y, sobre todo, en sus recursos internos y en su capacidad para mejorar. El antídoto de la duda es la fe en uno mismo como persona en continuo aprendizaje y la visión clara que permite ver las cosas como son. Dudar para investigar y seguir avanzando por la senda del autoconocimiento y el autodesarrrollo es idóneo y así uno evita aferrarse a estrechos puntos de vista u opiniones y creencias que estrechan y embotan la conciencia y empañan el discernimiento. Buda aconsejaba: «Siempre que vosotros mismos sepáis que estas enseñanzas no son buenas, están llenas de errores, son condenadas por los santos y cuando se siguen y se practican conducen a la disputa, a la ruina y a la pena, rechazadlas. Pero siempre que averigüéis por vosotros mismos, tras una completa indagación, que estas enseñanzas son buenas, están libres de errores, son alabadas por los santos y que cuando se siguen y se practican conducen al bienestar y a la felicidad propia y de los otros, entonces aceptadlas como verdaderas, vivid según las mismas y de acuerdo a ellas».

La duda sistemática y escéptica no hace otra cosa que colapsar a la persona y crear la indecisión y amargura, evitando la confianza plena en uno mismo para poder mejorar y evolucionar y alcanzar, así, la libertad de la mente. La indecisión es razonable hasta cierto punto, pero cuando la persona duda en exceso se produce la que podríamos denominar indecisión neurótica. En tales casos, los maestros zen dicen: «¡Levántate o siéntate, pero no vaciles!». En este sentido, hay un relato que merece la pena recordar:

Era un perro que vivía cerca de dos monasterios. Uno estaba en una orilla del río y el otro en la otra. Según le apeteciera, el perro comía en uno u otro monasterio cuando anunciaban la comida con una campana. Un día estaba bañándose en el río, en medio del mismo, y entonces oyó la campana del monasterio de la orilla derecha y comenzó a nadar hacia allá, pero de repente sonó la campana del monasterio de la orilla izquierda y corrigió hacia el otro lado. Seguían sonando las campanas, e indeciso, unas veces iba hacia una orilla y otras hacia la otra, hasta que, extenuado, no pudo más y halló la muerte.

9. El entendimiento incorrecto: Cuando en la mente reina la confusión, el desorden y la dispersión, es difícil que se dé un entendimiento correcto y, por tanto, lúcido. Un entendimiento incorrecto es sin duda una traba en la evolución de la conciencia y hay que irlo resolviendo mediante la aplicación del discernimiento puro y la clara comprensión, para que así, poco a poco, vaya brotando la sabiduría. Mediante la práctica de la meditación y el establecimiento de la atención en la vida diaria, la reflexión consciente, el pensamiento reflexivo y la observación atenta e inafectada, podemos ir ganando en entendimiento correcto e ir abandonando el entendimiento oscurecido.

10. La pereza: Ésta da por resultado la inercia y la apatía y, por consiguiente, la ausencia de diligencia y esfuerzo bien aplicado y provechoso. La pereza es muy mala consejera y nos hace mucho daño, porque además va ganando terreno como no le pongamos límite y al final se cronifica y nos hace desidiosos y negligentes. Buda declaraba: «No conozco nada tan poderoso como el esfuerzo para combatir la pereza y la apatía». Mediante la disciplina adecuada, el esfuerzo bien dirigido, la motivación y la voluntad puesta en acción, iremos superando la holgazanería. Hay un divertido cuento al respecto.

Era un monje que estaba en el monasterio y jamás hacía nada. Se pasaba parte del día en la cama y ni siquiera asistía a los oficios o leía las escrituras. Un día se le acercó el abad y le dijo:

—Quedas expulsado del monasterio.

Insolente, el muchacho preguntó:

—¿Y eso por qué?

El abad repuso:

—Por tu fidelidad.

—Nunca he visto que se pueda echar a nadie por fidelidad.

Y tranquilamente el abad repuso:

—Por tu fidelidad a la holgazanería.

En el Anguttara Nikaya se puede leer: «No conozco nada tan poderoso como el esfuerzo para evitar que nos invadan la pereza y la apatía cuando aún no se han insinuado en nosotros; o, si ya están en nosotros, para desembarazarnos de ellas. Quien se esfuerza intensamente impide la aparición de la apatía y la pereza, y si ya aparecieron, las destruye».

11. La impaciencia: Es una traba mental que nos urge y ansia innecesariamente: por el contrario, la paciencia es una cualidad que nos ayuda a saber esperar y a hacerlo con ecuanimidad y ánimo constante. Siempre digo en mis clases de meditación que es «la ciencia de la paz» y que trae consigo sosiego y bienestar, y no inquietud. Es saber esperar y es una cualidad tan importante que le dediqué al tema un libro completo: El arte de la paciencia. La persona madura y reflexiva sabe manejar mejor su paciencia y comprender que todo sigue su curso, pero no es fácil ser paciente, como lo demuestra la siguiente historia:

Un hombre en China plantó brotes de soja. Unos días después se acercó a la huerta y se desanimó al ver lo poco que habían crecido. Se dijo a sí mismo: «Esto no puede ser. Voy a ayudarlos un poco a crecer». Fue recorriendo la huerta tirando de uno y otro brote, y luego satisfecho se fue a su casa. Al día siguiente, al visitar la huerta, comprobó que todos los brotes estaban secos.

Con razón los padres del desierto declaraban que no hay mayor ascesis que la paciencia. Nadie puede empujar el río. Hay que respetar un poco al menos el curso de los acontecimientos. Saber esperar es una cualidad preciosa. Recuerdo que Siddharta, el personaje de la célebre novela de Hermann Hesse, aseguraba ser muy fuerte porque sabía pensar, ayunar y esperar.

También es un impedimento no menor el apego a las opiniones, creencias y personales puntos de vista, muchas veces nacidos del entendimiento incorrecto y no de la lucidez. Se trata, pues, de una visión incorrecta y, por lo tanto, condicionada y falta de fiabilidad. Entonces el discernimiento no opera adecuadamente, porque la persona se empecina con sus modelos mentales, prejuicios y entendimiento incorrecto que a la vez dan lugar a pensamientos, palabras y actos inadecuados. La visión incorrecta es un grave oscurecimiento mental y debe ser combatida mediante el desarrollo paulatino del discernimiento y la comprensión clara, así como mediante un pensamiento más reflexivo, la práctica de la meditación, la percepción desnuda y la flexibilidad mental. Una percepción más clara y desprejuiciada hace posible una comprensión más cabal. Hay una historia muy significativa a propósito de cómo uno se empecina en los propios puntos de vista.

En una ocasión el rey de los cuervos y el rey de los búhos comenzaron a discutir. El primero decía que el día era el día y el segundo que la noche era el día. Tanto se encolerizaron, que sus cohortes de cuervos y búhos se organizaron para comenzar a guerrear. Pero pasó por allí un cisne y, deduciendo lo que pasaba, les dijo al ver que se iban a enfrentar: «¡Alto, amigos! Esta disputa es absurda, no tiene lugar. Sucede que los dos tenéis razón desde vuestro punto de vista. Para el amigo cuervo el día es el día, pero para el amigo búho la noche es el día. No os aferréis a vuestros puntos particulares de vista y haced la paz».

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CONCENTRACIÓN, CALMA Y LUCIDEZ

Podríamos definir la concentración como la fijación de la mente en un soporte u objeto con absoluta exclusión de todo lo demás. Toda fuerza concentrada gana en penetración e intensidad: el agua, la luz, el calor… La mente no es en absoluto una excepción. Una mente concentrada gana en poder y profundidad. Es una mente bien dirigida, firme, capacitada para detenerse en el apropiado objeto de atención. Un músico necesita mucha concentración, un deportista, un estudiante, un opositor… La concentración es unidireccionalidad de la mente, cuando por lo general ésta está a menudo dispersa, tanto que se fragmenta, divide, pierde su vigor y capacidad de penetración y entendimiento. La concentración es la atención unificada sobre algo. Del mismo modo que se puede reeducar la memoria o la voluntad, también se puede reeducar la concentración. Es como un músculo que si se trabaja se fortalece y, si no, se va debilitando. En la vida cotidiana hay muchas ocasiones que requieren de buena concentración. De hecho es muy necesaria cuando tenemos que entregarnos a una actividad en concreto, porque así la ejecutaremos con mayor precisión. Hay una historia que tiene un significado mucho más profundo de lo que parece:

Dos jóvenes occidentales llevaban meses buscando en la India un maestro que les inspirase. Desanimados, al no encontrarlo, decidieron volver pronto a su país, pero entonces, estando aún en un pueblo hindú, se enteraron de que en el bosque había un hombre al que tenían por sabio. Se dijeron que nada tenían ya que perder por ir a visitarlo y así lo hicieron. Cuando llegaron, vieron al hombre poniéndose las sandalias, con una gran precisión y movimientos muy pausados y conscientes. Entonces uno de los jóvenes le dijo al otro:

—Ya podemos irnos.

—Pero ¡con el tiempo que llevamos buscando un maestro!

Y el amigo repuso:

—A mí ya me ha bastado con verle ponerse las sandalias.

Hasta en un acto aparentemente simple como ponerse las sandalias, se puede apreciar el grado de concentración y sosiego de una persona.

Es muy diferente escuchar a una persona concentrados en ella y en sus palabras que si lo hacemos distraídos. La persona que habla tiene el sentimiento reconfortante de ser escuchada en realidad. Así sucede con todo tipo de relaciones y actividades. La concentración reunifica la mente; es atención firmemente dirigida al objeto de la concentración. Unas veces en la vida hay que servirse de la atención flotante (a aquello que vaya discurriendo de momento en momento) y otras de la atención concentrada.

Así como la concentración es una vigorosa y estimulante vitamina para la mente, también lo es la calma. Y, de hecho, cuando uno está bien concentrado hay más calma mental y a su vez la calma mental favorece la concentración. La calma de la mente hay que ganarla. La paz interior está dentro de uno, en lo profundo de la mente, nos pertenece y no puede ir a comprarse a parte alguna, pero es necesario poner las condiciones.

El sosiego es una experiencia altamente enriquecedora y viene dado en la medida en que sabemos afrontar con ecuanimidad las vicisitudes de la vida diaria y vamos aprendiendo a frenar el pensamiento automático y negativo que es como una barrera que nos impide conectar con el silencio interior. Asimismo, hay que ir encontrando todos los medios para lograr instantes de paz y recrearse en esa sensación de placentera quietud. Sin quietud nada es disfrutable; sin sosiego sólo hay abatimiento y pesadumbre. Mediante la concentración y la ecuanimidad va desencadenándose la tranquilidad, que es uno de los tesoros más preciosos. También hay a menudo que cambiar actitudes que son inductoras del desasosiego y encontrar las vías para sentirse mejor. Buda recomendaba cinco cosas que son inspiradoras y ayudan:

- Un buen amigo.

- Una conducta virtuosa, guiada por los preceptos esenciales de la disciplina.

- El buen consejo tendente a la ecuanimidad, la calma, el desprendimiento, la iluminación.

- El esfuerzo por eliminar los malos pensamientos y adquirir pensamientos laudables.

- La conquista de la sabiduría.

Son muchos los factores internos que arrebatan la calma mental y que hay que ir examinando en uno y refrenando; entre otros:

- Miedos y temores infundados.

- Complejos y carencias emocionales.

- Memorias incontroladas.

- Emociones insanas de odio, celos, rabia y otras.

- La insatisfacción profunda.

- La incapacidad para detenerse, sentirse y darse tiempo a uno mismo.

- La dispersión mental.

- La presencia de un núcleo psíquico de caos y confusión que desencadena angustia, descontento, ansiedad.

- La falta de madurez emocional y de autoconocimiento.

Del mismo modo que cuando no hay ruido se manifiesta el silencio, así cuando la mente está menos dispersa y caotizada se manifiesta la quietud. De hecho, infinidad dé técnicas del yoga y otros sistemas liberatorios se proponen otorgarle paz a la mente y sosiego al espíritu. Pero la mente es a menudo el factor principal de desasosiego. Hay una historia que no lo puede expresar mejor:

Un perro encuentra un hueso muy antiguo en un descampado y comienza a roerlo. Una esquirla le hace una herida y empieza a sangrar. Comiéndose su propia sangre cree que le está sacando mucha sustancia al hueso y en realidad no obtiene ninguna.

Así es la mente: royendo el hueso de sus estériles pensamientos que la piensan. De ese modo es difícil que haya alma, porque la mente se deja absorber por afanes, tendencias, preocupaciones, disgustos, hiperactividad y disgregación. Hay que frenar la mente, conectar con la energía del «observador» menos afectable y vivir con enfoques que no acentúen los conflictos o las vicisitudes. La mente conflictiva o mente muro, siempre rechazando, guiada por la aversión, que se alimenta de la fricción, roba toda la paz interior. Hay gran número de ejercicios de medición (recogemos algunos en el apartado al respecto) que tienen por objeto concentrar y calmar la mente.

Otro componente esencial para la mente es la lucidez. A veces la lucidez llega a ser hiriente, porque es más fácil aparentemente no ver, pero a la larga exige un alto coste psicológico, porque impide madurar, seguir en el incesante aprendizaje y evolucionar.

El término es muy significativo y quiere decir ver con luz, o sea, ver lo que es, sin condicionamientos, juicios o prejuicios. Cuando hay lucidez hay muchas más posibilidades de que la acción sea correcta y diestra.

La lucidez hace posible el entendimiento correcto, que es aquel que, libre de preconceptos y sobreimposiciones mentales, ve las cosas como son y no falseadas o distorsionadas. A menudo sobreimponemos nuestros apegos y odios, miedos y emociones nocivas, a aquello que vemos y falseamos por completo la visión y, por lo tanto, la acción tampoco es la idónea o adecuada.

Trabajando la lucidez, estaremos en mejores condiciones para vernos y conocernos, y por supuesto vigilar todas esas reacciones egocéntricas que nos hacen tanto daño y nos desequilibran. Es un ejercicio de gran poder transformativo el estar atento a las tendencias, defensas, reacciones y afirmaciones del ego, ese gran impostor que nos hace tan suspicaces y vulnerables. Si uno va debilitando esas reacciones, va consiguiendo mayor calma mental y un entendimiento más correcto y menos contaminado por las tendencias subyacentes del egotismo.

En la conquista de la calma profunda de la mente es necesario aliarse con la atención consciente y la ecuanimidad o el equilibrio. Es necesario tratar de estar más atento y ecuánime. Cada vez que el ánimo tienda a desequilibrarse, debe tratar de recobrar el equilibrio. No es fácil. Tanto los condicionamientos como las dificultades externas, como los propios torbellinos anímicos, tienden a desequilibrar la mente y el ánimo, pero con la luz de la conciencia habrá que tratar de hallar el epicentro de la calma en la tempestad, el punto de quietud en la inquietud. Leemos en el Yoga Vasistha: «La ecuanimidad es de un agradable sabor y posee el poder sobrenatural de transformar todo en ambrosía». Más tarde nos referiremos a fondo a la ecuanimidad, pero ella es el pasaporte hacia la calma mental.

La persona tiene que estar atenta y desplegar el esfuerzo consciente necesario para retomar su espacio de equilibrio cada vez que haya propensión a perderlo, no dejándose arrebatar por el apego o el aborrecimiento y tratando de mantener el entendimiento correcto, aun en las situaciones más perturbadoras. Así como el funambulista, al caminar por el alambre, tiene que hacerlo con mucha concentración, precisión, afincamiento en su propio centro de gravedad, capacidad de pronta corrección, autodominio e intrepidez, la persona que está en el autodesarrollo y la realización de sí, debe comportarse del mismo modo al caminar por el «alambre» de su existencia. Los extremos son emboscadas y trampas, pero mediante la comprensión clara y el entendimiento correcto, podemos descubrirlos y evitarlos. Hay que examinar las propias reacciones de apego y odio que tanta calma mental nos roban para irlas mitigando y debilitando. Todos nos dejamos arrebatar por el apego y el aborrecimiento hasta que vamos consiguiendo, mediante la atención consciente y la ecuanimidad, modificar nuestros modelos mentales y poder hallar equilibrio incluso en el desequilibrio. En la medida en que vamos ganando en madurez y clara comprensión, nuestras reacciones son menos desmesuradas y neuróticas.

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LA VÍA DE LA ATENCIÓN

La atención es uno de los más esenciales, si no el que más, factores de iluminación, autodesarrollo y evolución. La atención es una preciosa función de la mente que nos permite (de ahí su nombre) atender y que hace posible la percepción, la cognición y, en suma, darse cuenta. Es hermana gemela de la conciencia. Cuanto más acrecentamos la conciencia, más atentos estamos, y cuanto más entrenamos metódicamente la atención, más potenciamos la conciencia.

A pesar de ser una función tan esencial, la mayoría de las personas tienen urna atención muy débil e intermitente, que pierde así muchas de sus fértiles posibilidades. Pero la conciencia puede adiestrarse, intensificarse y, en suma, desarrollarse en alto grado.

¿Qué se puede hacer bien sin atención? La falta de atención es imprecisión, negligencia, chapucería y dispersión. La atención es necesaria para todo y deberíamos empezar por estar más atentos a lo que pensamos, decimos o hacemos. La atención abrillanta la acción. Nos conecta mucho más directa e intensamente con lo que es y nos previene contra los desvaríos de la memoria y la imaginación. Buda, con toda la razón, declaraba: «La atención es todopoderosa en cualquier momento y circunstancia». En un precioso texto anterior a Jesús, el Dhammapada, se dice: «Los que están atentos están vivos, pero los que no están atentos es como si ya hubieran muerto». Sin atención hay confusión y fragmentación, torpeza y desorden. La atención es la luz de la mente. También se ha dicho que es la lámpara, la llama, la gema de la mente.

Con la atención todo adquiere su peso específico, cada momento cuenta y se vive con plenitud, cada situación se mira con profundidad, de cada circunstancia o momento se aprende. Es un farol para recorrer la senda de la vida hacia adentro y hacia afuera; es guía y custodio de la mente, filtro de lo que percibimos. Nos permite sentir y sentirnos. ¡Qué desvalidos estaríamos sin nada de atención! Y aunque algo tenemos, es muy insuficiente, y por eso es necesario entrenar metódica y paulatinamente la atención para que se desarrolle; cultivarla para que adquiera todo su poder, que es mucho. Me gusta decir a mis alumnos en clase de meditación: «Vale más un día vivido con atención que miles y miles vividos sin ella». La atención nos ayuda a ser conscientes y la consciencia a tener más lucidez y destreza.

Como algunos seres humanos desde muy antaño se dieron cuenta de la necesidad de potenciar la atención, concibieron y ensayaron un buen número de técnicas para ello. Pero en cualquier caso y además de la utilización de esos métodos, hay que estar atentos y ése es el secreto. Hay una historia:

Un discípulo acudió a visitar a su maestro y le preguntó:

—¿Qué es la atención?

El mentor dijo:

—La atención es la atención.

—¿Y qué más?

—Atención, atención —contestó el maestro.

—Pero habrá algo más —replicó el discípulo.

Y el maestro respondió:

—Atención, atención, atención.

Exasperado, el discípulo volvió a preguntar:

—¿Qué es la atención?

El maestro concluyó:

—La atención es atención.

O se está atento o no se está atento, pero al principio, por tantos años de indisciplina y negligencia, cuesta mucho estar atento y sólo se va consiguiendo en instantes.

Santideva era un gran sabio. Nos dice cosas muy importantes sobre la atención, que debemos reflexionar e incorporar a nuestras vidas. Por ejemplo: «Hay que estar atento para que la mente, que parece un elefante en celo, esté siempre sujeta al poste de la calma interior. Hay que estar atento para examinar a cada instante la condición de la propia mente».

Y también: «Para vencer todos los obstáculos, me entregaré a la concentración, sacando la mente de todos los senderos equivocados y encauzándola constantemente hacia su objetivo».

La atención firmemente cultivada conduce a la comprensión clara o máxima lucidez. Volvemos a las palabras de Santideva: «Mantén la atención y la clara comprensión en todas las actividades, al estar sentado, al permanecer en pie, al caminar, al mirar y al hablar. El que está situado en la atención como guardián en las puertas de su mente no puede ser invadido por las pasiones, igual que una ciudad bien guardada no puede ser conquistada por el enemigo.

»Aquel que carece de la armadura protectora de la atención es verdaderamente un blanco para todos los apegos, al igual que un guerrero en la batalla sin su cota de malla está expuesto a las flechas de los enemigos.

»Al corazón no protegido por la atención debe verdaderamente considerársele completamente indefenso. Se asemeja a un ciego caminando sin guía por un terreno escabroso».

Más atención, más visión profunda y más comprensión clara. Pero cuando la atención se debilita, la ofuscación ensombrece la mente y la comprensión es oscura. Así recalca Santideva: «Si la atención monta la guardia a las puertas de la mente, la clara comprensión se unirá a ella, y una vez que llegue nunca se irá.

»Una mente desprovista de clara comprensión es como un colador: no puede retener en la memoria lo que ha aprendido, pensado o meditado».

Hay que ir acumulando atención, que es una energía muy poderosa. Nadie puede pretender estar atento todo el día, pero sí salpicar la jornada de momentos de intensa atención. Todo, hasta lo más simple, se torna objeto de atención si nos lo proponemos. Debemos comenzar el trabajo para el cultivo de la atención, pensando, hablando y haciendo con un poco más de conciencia. La atención se fortalece mucho cuando la aplicamos a la realidad inmediata, a cada momento, como si quisiéramos vivirlo con más intensidad, evitando la continua dispersión mental. La atención conlleva la claridad de la mente, esa claridad que a menudo se enturbia porque la mente está una y otra vez en el pasado y en el futuro, en sus propias elucubraciones, ansiedades, temores y apegos.

Hay seis clases de atención:

a) La atención mecánica y la atención consciente.

b) La atención pura y la atención impura.

c) La atención debida y la atención indebida.

Hay que aprender a servirse de la atención consciente, pura y debida. Aunque ya nos hemos referido a alguna de ellas, vamos ahora a examinarlas con más cuidado. Vamos, haciendo un juego de palabras, a estar más atentos a la atención. Todo gana mediante la misma: la caricia es más caricia, el color más color y el perfume de una flor más el perfume de una flor. El cultivo de la atención, además, fortalece la mente, hace posible la neuroplasticidad, estimula el entendimiento correcto y le procura un sentido más pleno a la vida. El cultivo de la atención es también una garantía de salud mental y, desde luego, hace más ricas todas las experiencias y mejora la relación con los demás. La atención debería desempeñar un papel destacado en todas las relaciones de afecto. En mi libro El arte de la pareja insisto en lo esencial de estar atento a la persona con la que nos relacionamos, y ello es aconsejable para cualquier tipo de relación.

La primera diferencia que cabe examinar es entre la atención mecánica y la consciente, también esta última llamada voluntaria o vigilante. A menudo estamos en la atención mecánica, cuando es que estamos en ella. Si algo te interesa, mecánicamente estás atento. Pero este tipo de atención no abrillanta y desarrolla el músculo de la atención. Es necesario ir despertando la atención voluntaria o consciente, que uno maneja incluso cuando algo no le interesa tanto o no es tan llamativo. Se trabaja con voluntad y asiduidad. Por un lado, mediante la meditación y, por otro, estando más atento a cada momento y teniendo más la mente en la realidad instantánea.

Por otra parte nos encontramos con la atención impura o pura, esta última también denominada directa, desnuda o escueta. La atención impura está contaminada y condicionada, pero la pura es la que se limita a captar sin juicios ni prejuicios, sin pasado ni futuro, aquí y ahora, con limpidez y penetración. Existen muchos ejercicios de meditación para trabajar este tipo de atención, que también es bueno ir desarrollando en la vida diaria.

La atención indebida es la que se aplica a lo que no debe aplicarse, entre otras cosas a pensamientos, palabras y actos nocivos. También la que cuando debería aplicarse a lo que tiene que ser, se aplica a otro objeto o asunto. La atención debida es la que se aplica a lo que es idóneo u oportuno, entre otras cosas a pensamientos, palabras y actos nobles y constructivos.

En el Dhammapada leemos:

Atento entre los inatentos, plenamente despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corcel de carreras que se adelanta sobre un jamelgo decrépito.

Y en el Anguttara Nikaya, un texto de prodigiosa profundidad, se nos aconseja:

Para el propio bien debemos convertir la atención vigilante en guardián de la mente por cuatro razones: 1. «Que mi mente no abrigue codicia por nada que induzca a la codicia». Por esta razón debemos convertir la atención vigilante en guardián de la mente, por el propio bien. 2. «Que mi mente no abrigue odio hacia nada que induzca al odio». Por esta razón debemos convertir la atención vigilante en guardián de la mente, por el propio bien. 3. «Que mi mente no abrigue ofuscación en relación con nada que produzca ofuscación». Por esta razón debemos convertir la atención vigilante en guardián de la mente, por el propio bien. 4. «Que mi mente no se envanezca de nada que conduzca al envanecimiento». Por esta razón debemos convertir la atención vigilante en guardián de la mente, por el propio bien.

Estando atentos a nosotros mismos lograremos eliminar las impurezas y trabas de la mente y no poner el pensamiento en intenciones nocivas. Podemos ir entrenándonos para trabajar la atención hacia afuera y hacia adentro, es decir, percibiendo lo externo y lo interno e incluso cómo las influencias externas desencandenan nuestros estados anímicos y emociones. Estando autovigilantes, nos percataremos de cuándo surgen pensamientos nocivos para refrenarlos o transformarlos o desidentificarnos de los mismos y que pierdan su poder. Podremos hablar con más mesura y precisión, evitando utilizar la lengua como una cuchilla para dañar a los otros y finalmente a nosotros mismos; lograremos ser más reflexivos y menos mecánicos en nuestras acciones, tomando las constructivas y descartando las que no lo son. Por eso en todo momento la atención es de una gran ayuda. Nunca la subestimemos. Es un camino fiable de liberación mental. Aleccionadoras y hermosas las palabras de Nisargadatta que dicen: «No infravalores la atención. Significa interés y, al mismo tiempo, amor. Para crear, hacer, descubrir, tienes que poner todo tu corazón, lo que es igual a poner la atención. De ella brotan todas las bendiciones».

Pero no basta con hablar sobre la atención, sino que hay que ejercerla con métodos, disciplina y perseverancia. Si el músculo de la atención no se entrena, no se desarrolla. Así como la atención acumula mayor atención, la desatención conduce a mayor desatención. Es necesario practicarla. Hay una historia:

Un grupo de científicos especialistas en la mente humana, iban juntos en el compartimento de un tren hacia una ciudad en la que se celebraba un congreso. No dejaban de hablar sobre la atención, sus excelencias, cómo reportaba salud mental y emocional y todo al respecto. El tren descarriló, ellos seguían hablando sin cesar de la atención, pero ninguno se había percatado del descarrilamiento.

Para estar atento hay que proponérselo, recordar que hay que hacerlo, y tratar de ir aprovechando momentos y situaciones para lograrlo e ir cultivando metódica y progresivamente la atención, de la cual se derivan enormes beneficios.

23

LOS ESTADOS SUBLIMES DE LA MENTE

Si embellecemos nuestra mente, embellecemos nuestra vida y, por supuesto, la relación con los demás. Hay cuatro estados de la mente que son como maravillosas esencias que se pueden esparcir por todas partes, humanizando. Estas esencias o estados sublimes de la mente son: el amor, la compasión, la alegría compartida y la ecuanimidad. Si las desarrollamos, serán muy beneficiosas para nosotros y también beneficiarán a los demás. Hacen la vida más amable, le dan un sentido y nos hacen sentirnos mejor. Son como eficientes medicamentos para el alma. Nos ayudan a ser más cooperantes, sosegados, conciliadores y comprensivos. No nos hacen perder fuerza, sino ganarla.

Tal como los estados mentales perjudiciales conllevan mucho sufrimiento y sólo crean discordia y pesadumbre, los estados sublimes integran psíquicamente, otorgan paz a la mente y claridad al discernimiento. Son magníficos aliados y compañeros de vida. Nos previenen contra las influencias negativas del mundo exterior y nos hacen más resistentes y centrados. Proporcionan equilibrio, igual que los estados perniciosos lo roban.

Sólo mediante el trabajo interior se van suscitando y desplegando en alto grado estos estados sublimes de la mente. Cada uno debe dedicarse a su cultivo y desarrollo. Las simientes están ya en todos nosotros, pero hay que cuidarlas y atenderlas para que florezcan. Estos estados son signo de evolución y han sido aconsejados por las mentes más preclaras de la historia de la humanidad.

Este trabajo interior para el cultivo y desarrollo de los estados sublimes requiere voluntad, perseverancia y también atención vigilante. En el Anguttara Nikaya se nos orienta con un símil:

En una ciudad fronteriza hay un guardián inteligente, experto y prudente, que mantiene fuera a los desconocidos y admite sólo a los conocidos, para proteger a los habitantes de la ciudad y rechazar a los extraños. Semejante a ese guardián es un noble discípulo que esté atento y dotado de un alto grado de atención y prudencia. Recordará y tendrá en la memoria incluso aquello que haya sido hecho y dicho hace mucho tiempo. Un noble discípulo que tenga la atención como guardián de su puerta rechazará lo que no sea saludable y cultivará lo saludable, rechazará lo que sea censurable y cultivará lo que es impecable y preservará su pureza.

Dado que el ser humano no desarrolla los cuatro estados sublimes y se deja ganar por estados mentales y emocionales nocivos, se ha generado una masa enorme de sufrimiento que bien podría evitarse. Sería una humanidad infinitamente mejor y donde el viaje de la vida sería más prometedor y confortador. Son estos estados mentales la mejor medicina para cerrar heridas abiertas y poden tallar vínculos afectivos sanos y permanentes con las otras personas. Hay varios obstáculos que deben salvarse:

- Malos sentimientos acumulados o emociones insanas a las que hemos dado rienda.

- Falta de verdadero discernimiento.

- Resentimiento o rencor.

- Ego exacerbado.

Una vez más el ego se interpone en nuestra senda de evolución. Tenemos que vigilarlo y controlarlo para que no genere en nuestras mentes estados perniciosos. Eran sabias las palabras de Aurobindo: «El centro de toda resistencia es el egoísmo y debemos perseguirlo en toda cobertura y disfraz, sacarlo y matarlo; pues sus disfraces son interminables y se apegará a todo fragmento de autoocultamiento posible».

El ego exacerbado, que da como resultado el egoísmo y el egocentrismo, es un obstáculo y no menor que hay que salvar. Muchos estados mentales perniciosos engarzan con el ego desmesurado.

Nos extenderemos ahora sobre estos estados sublimes de la mente, tan sublimes que también en la India antigua se llamaban «celestiales».

El amor

No hay que confundir el amor posesivo con el verdadero amor, ni el amor basado en el deseo y el egoísmo con el amor incondicional. Hay amor interesado y egocéntrico y amor más desinteresado y altruista.

El verdadero amor y el que, por lo tanto, siempre prevalece y no es moneda de cambio es el que se desarrolla a la luz de la sabiduría. Pero para que eclosione su inspiradora energía es necesario ir liberando la mente de grilletes tales como el afán de posesividad, los celos, la tendencia a manipular o dominar, el egoísmo, las actitudes egocéntricas, las exigencias y los reproches, el rencor, los celos, las rencillas y el resentimiento. El verdadero amor es menos egocéntrico y posesivo, más incondicional y generoso, más comprensivo e indulgente, que no se alimenta de expectativas ni se pierde en hacer reproches a la otra u otras personas, que sabe aceptar y que, sobre todo, pone los medios para que los otros seres sean felices y trata de evitarles cualquier daño. Ese amor tal nos previene para no causar sufrimiento a las otras criaturas, para evitar malentendidos y fricciones, para no caer en la enemistad y superar cualquier sentimiento de venganza. Es ese amor genuino a propósito del cual declaraba Nisargadatta: «Sin amor, todo es mal. La vida misma, sin amor, es un mal».

Hay un sermón de Buda que estuvo dedicado al amor incondicional. Es el Sermón del Amor, para inspirar buenos sentimientos y actitudes constructivas y cooperantes en la relación con los demás, deseándoles lo mejor y queriendo que no tengan sufrimiento.

Que sean capaces y probos, rectos, de lengua cortés y sin orgullo. Que estén contentos y tengan fácil apoyo, libres de carga y sus sentidos en calma. Que sean sabios, no arrogantes y sin apego a los bienes de los otros. Que sean incapaces de hacer algo malo o algo que los sabios pudieran reprobar. Que todos sean felices. Que vivan en seguridad y regocijo. Que sean felices todos los seres vivos, tanto débiles como fuertes, altos y robustos, de talla media o pequeña, visibles o invisibles, próximos o distantes, nacidos o por nacer. Que nadie defraude a otro o desprecie a un ser, cualquiera que sea su estado, no permitiendo que la rabia o el odio nos haga desear el mal a otro. Como una madre vela por su hijo, dispuesta a perder su propia vida para proteger a su único hijo, así, con corazón desprendido, se debe cuidar a todos los seres vivos, inundando el mundo entero con una bondad y amor que venzan todos los obstáculos. De pie o andando, sentado o echado, durante todas nuestras horas de paseo, debe recordarse conscientemente a este corazón y su forma de vivir que ésta es la mejor del mundo. Sin aferramiento a la especulación, a las propias miras o deseos, y con una visión clara, una persona así nunca volverá a nacer en el ciclo de sufrimientos.

Este amor incondicional es expansivo, libre de afán de posesividad o de marcadas predilecciones, capaz de vencer el odio y disipar los rencores, que no se da de ego a ego, sino de ser a ser, por lo que es amor del alma (almor) y se fortalece en la ternura y la indulgencia. Es el amor que anhela que todos los seres sintientes sean felices y estén libres de riesgos y desdicha; es el amor que se convierte en una actitud vital que todo lo impregna (pensamientos, palabras y obras) y se irradia en todas las direcciones, como hace la rosa con su aroma incluso si se la coloca en el desierto y no hay nadie para olerla. Es el amor que pone alas de libertad, coopera en el crecimiento de los otros, no está supeditado a si las personas amadas nos reportan o no un placer. Es un amor consistente, consciente, pero que no nos roba la firmeza, sino que nos la brinda. Es un sentimiento profundo y genuino que nace de lo más íntimo y se traslada a las palabras y los hechos, haciendo las primeras amables y consoladoras, claras y sinceras, y los comportamientos más humanos y cooperantes.

Un amor tal nos previene para no dañar a los otros, para evitar tensiones y enemistad, para renunciar a la intransigencia y el afán de venganza, para no envanecernos ante los otros y desdeñarles. Es el amor que une, ayuda a compartir honestamente, es generoso y abierto. Es el amor que enternece el corazón y lo abre, que estimula los mejores sentimientos, que transforma y permite el verdadero crecimiento interior y la evolución consciente. No es un intercambio, no exige consideración para considerar, no sabe de artimañas o apego. No ferra; suelta. No ata; pone alas de libertad. Es el amor liberado de apego y que sabe atender a los más desvalidos y necesitados y que ama a la persona por sí misma y no porque nos reporte placer tan sólo.

El amor incondicional nunca utiliza a las otras personas ni las explota o denigra, manipula o esquilma para beneficiarse uno. No se basa en el deseo, no es excluyente y no origina tendencia de dominio o dependencia. Se basa en la interdependencia, la ayuda mutua, la veracidad y los buenos sentimientos. Sólo pocas personas pueden llegar a disfrutar del verdadero amor incondicional, pero todos podemos ir paulatinamente trabajando sobre nosotros para depurar nuestros sentimientos amorosos y liberarlos de egoísmo en tanto que los hacemos más profundos e incondicionales. En la medida en que la mente se va liberando de las tendencias negativas y se van estimulando las positivas, estamos más en disponibilidad para experimentar un amor menos egocéntrico y posesivo y, por lo tanto, más abierto e incondicional. Nos damos cuenta de que todas las criaturas están sometidas al sufrimiento universal que causan la enfermedad, la vejez y la muerte, y tratamos de cooperar en su bienestar y evitarles cualquier daño. En una mente donde prevalecen las raíces de lo pernicioso es difícil que pueda surgir el verdadero amor, porque estará saboteado por la ofuscación, el apego y la aversión.

El amor verdadero es el gran antídoto contra la intolerancia, las injusticias y los desmanes. Cuando el homoanimal que somos se convierta en un verdadero ser humano, el corazón despertará a ese amor más auténtico. Cuando cultivamos, también uno mismo se beneficia, y no poco, porque mejora la calidad de vida psíquica, nos sentimos más plenos, embellecemos la relación humana y seguimos la corriente del noble arte de vivir. El viaje de la vida adquiere un hondo significado. La mente se libera de muchas contaminaciones y brota un sentimiento de unidad y una actitud de sana convivencia. Nadie es excluido, nadie es apartado por sus ideas, nadie es vejado o desdeñado. Se abraza a todas las criaturas del mundo, porque son seres vivientes que, como uno mismo, anhelan sentirse bien y no gustan del sufrimiento. Es el amor que no trata de sacar ventaja, cuya recompensa está en la misma recompensa de amar y que se convierte en una actitud espontánea cuando se libera la mente y se abre el corazón. Es, por consiguiente, el amor que supera divisiones, defensas narcisistas, barreras, patrones e ideologías. Nos hace cordiales, comprensivos y afectuosos. Establece genuinos lazos afectivos. No es un amor exaltado o ciego, sino alumbrado por la ecuanimidad. En tanto el amor egoísta y posesivo —como especifico en mi obra La ciencia del amor— hace que las personas, al comunicarse sólo desde el ego, vayan como en raíles que nunca se unen, el amor incondicional, que es más transpersonal y desde el ser, hace que haya verdadera unión. Hay una conmovedora historia:

Un discípulo acude a visitar a un maestro y llama a la puerta de su ermita. Una voz desde el interior de la misma:

—¿Quién es?

—Soy yo —responde el discípulo.

El maestro dice:

—No estás maduro para entrar en esta casa. Ve al bosque, medita un año y después vuelves.

Así lo hace el discípulo. Regresa un año después. Llama a la puerta.

—¿Quién es? —pregunta el maestro.

—Soy tú —contesta el discípulo.

Y entonces el maestro le indica:

—Entra, querido mío, no había lugar en esta ermita para dos yoes.

Los budistas siempre han insistido sobremanera en la necesidad de cultivar bellos sentimientos y desarrollar metía: amabilidad amorosa. Kassapa Thera impregna de esos buenos sentimientos el siguiente poema:

Como una madre ama a su hijo,

a su único hijo,

con un amor que no conoce límites.

Derramando amor,

inmenso e inmensurable,

y por ese amor, sacrificará

su propia vida.

De la misma manera,

deja que tu amor a todos los seres,

al este, al oeste,

al norte y al sur

abajo y arriba,

se extienda en todo su ancho,

sea inconmensurable, infatigable,

insondable.

Sé casto en ese amor,

Sin codicia, y di a los tontos:

«Es incomprensible,

pero los profetas lo comprendieron,

y al comprenderlo,

supieron perfectamente bien

que es tan valioso como el oro».

Todas las criaturas merecen mucho respeto. Si uno desarrolla su inteligencia primordial se presentará esta verdad en todo su esplendor. El viaje de la vida con amor es un viaje siempre cálido, provisto del poder de la energía afectiva y que conduce a la verdadera generosidad. Dijo Buda: «Si comprendiéramos el gran poder que hay en dar, nunca dejaríamos de hacerlo». Cuando le pregunté a mi maestro budista Narada Thera, abad de un monasterio de Sri Lanka, qué era más importante, si la inteligencia primordial o el amor, repuso: «La inteligencia primordial, porque de ella deriva siempre el amor. Pero a menudo brillamos con la mente, pero no con el corazón».

Durante años estuve en estrecha relación con dos grandes maestros budistas: Piyaddasi Thera y Nyanaponika Thera. El primero de ellos me honró tanto con su afecto que vino a vivir unos días a mi casa en Madrid e impartió un taller de meditación en el centro de yoga que dirijo. Propicié la publicación de algunas de sus obras al castellano, y en una de ellas escribe:

Es difícil amar desapasionadamente a una persona, sin apego, sin ninguna idea del yo, mi o mío, porque en la persona la idea del «yo» es dominante y amar haciendo alguna distinción entre esto y eso es colocar barreras ante las personas; mirar a todos como hermanos y hermanas con el corazón libre de ataduras puede parecer casi imposible. Pero aquellos que lo intenten, aunque sea un poco, serán recompensados.

Metta (amor) es el mejor antídoto contra la ira, es la mejor medicina que podemos dar a los que se enojan con nosotros. Ampliemos nuestro amor a todos los que lo necesitan con un corazón libre e independiente; el amor es el lenguaje del corazón y va al corazón. El amor es la fuerza que une a los verdaderos corazones y los sana, la que nos une en la verdadera compañía. Los pensamientos de amor altamente desarrollados parecen poseer un poder magnético. Irradiando tales sublimes pensamientos es posible influenciar y ganar a la gente.

El amor hace que hasta una brizna de hierba la consideremos sagrada. El amor tiene un poder magnético para atraer a las personas de buen corazón e incluso muchas veces a las aviesas. El amor estabiliza la mente, la equilibra, la sosiega y la hace más poderosa. Es también un antídoto contra el sentimiento de soledad, la abulia y la tristeza.

Durante muchos años acudí a visitar a un monje alemán que se había nacionalizado cingalés. Ya lo he citado. Era Nyanaponika Thera y vivía apaciblemente en una ermita en plena jungla. Su sabiduría era realmente excepcional y su comportamiento era virtuoso, impecable. Lo que escribió sobre el amor merece la pena darlo cuanto más sea posible a la difusión:

Amor sin deseo de poseer, sabiendo perfectamente que en última instancia no hay posesión ni poseedor; éste es el amor más elevado.

Amor sin hablar ni pensar en términos del «yo», sabiendo perfectamente que el llamado «yo» no es sino una mera ilusión.

Amor sin elecciones ni exclusiones, sabiendo perfectamente que el hacerlo significa crear los opuestos del amor: desagrado, aversión, odio.

Amor, abarcando a todos los seres, pequeños o grandes, lejanos y próximos, ya se hallen en la tierra, en el agua o en el aire.

Amor, abarcando imparcialmente a todos los seres sintientes y no tan sólo a aquellos que nos son útiles, agradables o amenos.

El amor que sostiene con su mano suave pero firme a los seres enfermos, siempre inmutable en su simpatía, sin fluctuaciones, permanente sea cual fuere la respuesta que encuentre. El amor que es una bocanada de aire fresco para los que arden en el fuego del sufrimiento y la pasión; el amor que es calor vital para los que están abandonados en el frío del desierto de la soledad, para aquellos cuyos corazones se han quedado vacíos y secos a fuerza de implorar ayuda, por la más profunda desesperación.

El amor es la más sublime nobleza del corazón y de la inteligencia, el que sabe, comprende y está listo para ayudar.

El amor es fuerza, éste es el más alto amor.

No está destinado más que a unos pocos alcanzar la cima del amor más expansivo e incondicional, pero aquí podemos aplicar aquello de «vamos a ir aunque no lleguemos» y avanzar tanto como podamos por esta senda del amor consciente, aquella que es practicada por los dioses, pero que pueden convertir en un dios al que la sigue.

Mi amigo Antonio Tallón, neurólogo y hombre de exquisita sensibilidad y notables intuiciones espirituales, me envía un hermoso texto que ha escrito, cargado de inspirador lirismo:

La Unidad es Amor, Shiva es Amor, el Vado es Amor, tu ama es Amor, la búsqueda concluye cuando te encuentras el Amor. El Amor es el gran principio, la gran Unidad y el gran vacío. Es la Nada y el Todo. El Amor es sensación incognoscible. El Amor es lo que crea y destruye, es la ley del cambio. El Amor no admite objeción ni retórica. El Amor es la gran fuerza de la naturaleza desde donde sale la maya y a donde vuelve de nuevo; es el eje y la rueda de la vida. En el Amor no hay paradoja; él es la verdad absoluta, la única verdad.

Shiva, por amor, destruye para reconstruir en el nivel más alto. Jesús y Buda son amor. Cuando le pregunté a Muktananda qué es el amor, no pudo por menos que responder: «El amor es amor». Por eso cada vez que Rumí quería expresar qué era el amor se le quebraba la punta del lápiz. No hay otra verdad que el amor. Al amor nada le sobra ni nada le falta. Y sin embargo, ¡cuán poco amamos por culpa de ese impostor de impostores que es el ego y que incluso nos impide amamos de verdad a nosotros mismos!

Hay una serie de ejercitamientos mental-emocionales extraordinarios y muy antiguos para desarrollar sentimientos amorosos. Se conocen como la meditación metta o de cultivo del sentimiento amoroso e incondicional. Recogemos algunos de estos métodos, que van esmaltando la mente y el alma del hermoso sentimiento del genuino afecto.

—Toma y da.

Mentalizamos a una persona frente a nosotros. Al inhalar sentimos que la despojamos de su sufrimiento y, al exhalar, que le damos todo nuestro amor y le deseamos todo el bienestar y la dicha posibles. Procedemos así, desarrollando muy buenos sentimientos hacia la persona seleccionada. Tomamos su sufrimiento y le damos amor y anhelo de que sea dichosa.

—El benefactor.

Casi todos los seres humanos hemos tenido un benefactor… o varios. Pudo ser una madre, una abuela, un padre, una tía si faltaron las figuras paternas. De niños hemos recibido amor y alguien ha velado por nosotros. Estamos en deuda. En las postrimerías de nuestras vidas alguien habrá de atendernos. Saldemos nuestra cuenta de amor con el beneficiario o beneficiarios. Demos lo que se nos ha dado. Mentalicemos y sintamos en lo profundo el amor del beneficiario y tratemos de irradiarlo sobre otras personas y sobre todos los seres sintientes. Ojalá todos puedan ser felices y estar libres de sufrimiento.

—Conexión amorosa.

Elegimos una persona y la visualizamos frente a nosotros, para tratar de conectar con ella y entrar en un estado de profunda comunicación y comunión amorosa, siendo dos yoes en un yo, dejando que vaya floreciendo una poderosa corriente de cariño y unidad.

—Irradiar amor.

Tras habernos aquietado unos minutos en meditación, comenzamos a experimentar amor hacia uno mismo, hacia los seres más queridos, hacia los menos queridos o incluso hacia aquellos que nos son antipáticos, hacia los animales, las plantas, el planeta… y vamos irradiando buenos sentimientos de amor en todas las direcciones y hacia todos los seres del universo.

La compasión

La compasión es una de las más bellas y nobles cualidades del alma humana y si todos tuviéramos la comprensión clara de que formamos parte de una familia de seres vivientes y que todos queremos felicidad y nadie desdicha, no sólo evitaríamos cualquier perjuicio a los otros, sino que haríamos todo lo posible para tratar de ayudarles en todo aquello que fuera posible. No habría lugar para dañar a los otros, porque sabríamos vivencialmente que «al herirte, me hiero». Seríamos cooperantes en el sentido más amplio del término y la actitud de compasión prevendría contra todo tipo de injusticias, desigualdades, odios y crueldades. No ha habido ni un solo maestro que no apelase al cultivo y la aplicación de la compasión. Buda le aconsejó a su hijo Rahula: «Desarrolla la meditación sobre la benevolencia, Rahula, pues con ella se ahuyenta la mala voluntad. Desarrolla la meditación sobre la compasión, Rahula, pues con ella se ahuyenta la crueldad. Desarrolla la meditación sobre la alegría compartida, pues con ella se ahuyenta la aversión. Desarrolla la meditación sobre la ecuanimidad, Rahula, pues con ella se ahuyenta el odio».

La compasión humaniza y hace que florezca el genuino sentimiento de solidaridad. Es un antídoto contra el aborrecimiento, la ira, el resentimiento o el rencor. Activa el lado más luminoso y constructivo del ser humano. Si tuviéramos entendimiento correcto, nos daríamos cuenta de que nada hay tan hermoso y poderoso como la compasión. Pero hay dos tipos de compasión: pasiva y activa o dinámica. La primera no aporta nada, pues la persona siente compasión pero no actúa en consecuencia. La segunda es la que verdaderamente ayuda y pone medios para brindar dicha y evitar desdicha. La compasión también protege contra los malos modos, la intolerancia, la malevolencia y la agresividad. Nos hace más transigentes, amistosos, cercanos y cordiales. La compasión nos inclina amorosamente hacia los otros y nos anima a darles nuestro tiempo y confortadora compañía cuando la necesitan. Mediante ella acompañamos al solitario, a escuchar y animar al desvalido, a ocuparnos del desvalido. La compasión nos hace menos egocéntricos y menos egoístas, es causa de sosiego y armonía en la mente, favorece la evolución interior. Desde la compasión aceptamos más plenamente a los otros y nos identificamos con sus cuitas. Es un sentimiento tan enriquecedor que transforma y ayuda a combatir todas las emociones perniciosas, desenraizándolas y poniendo en marcha otras emociones positivas cercanas a la compasión. Fortalece los lazos afectivos y es una valiosa cualidad para hacer buenos amigos y refrenar a los enemigos. Se irradia como el perfume de sándalo y evidencia en la persona buenos sentimientos. Hace el corazón tierno y, como me dijo Vicente Ferrer en comunicación personal: «Sólo le pido a Dios un corazón de sangre y carne». No de acero. Y Buda exhortaba a que trabajemos para tener una mente clara y un corazón tierno.

La compasión es dar y darse, es entrega, pero está equilibrada por la ecuanimidad, para que no se tome sensiblería o barato sentimentalismo. No es sólo ayudar materialmente a los otros, sino identificarse con su dolor (padecer-com) y tratar de aliviarlo. Hay una historia muy bella y profundamente humana:

En medio de una gran extensión de terreno se levantaba una colosal muralla. Un día cuatro personas decidieron descubrir qué había detrás de la misma y se pusieron de acuerdo para desplazarse hasta allá. Una de ellas comenzó a escalarla, llegó a la parte más alta de la muralla y, sin siquiera volver la cabeza hacia sus compañeros, saltó al otro lado. Del mismo modo procedieron la segunda persona y la tercera. Le tocó el tumo a la cuarta, quien con muchas dificultades logró escalar la descomunal muralla y alcanzó por fin la parte alta de la misma. Miró lo que había más allá. ¡Oh, maravilla de maravillas! Tras la muralla se encontraba el más bello, atractivo y reconfortante jardín que uno jamás pudiera imaginar. Su primer impulso ante tanta hermosura fue lanzarse sin demora hacia ese vergel incomparable, pero pensó en los demás. Se merecían saber lo que había detrás de la muralla y también aprender a escalarla para acceder al jardín de ensueño. La cuarta persona se quedó fuera del maravilloso recinto para describírselo a los otros y aleccionarles adecuadamente y ayudarles a que pudieran escalar la muralla y pasar al otro lado.

La alegría compartida

También podemos denominarla alegría altruista y es por excelencia el antídoto contra la envidia, que es una de las más nocivas y corrosivas emociones negativas y que genera tanto veneno mental y lleva a muchas personas a la maledicencia y a comportamientos muy injustos y aviesos. Desde luego hace un daño enorme a la persona que la padece, enturbia su entendimiento y crea sentimientos muy feos. Muchas personas padecen esta nociva cualidad porque tienen carencias emocionales, o inseguridad o complejos o simplemente les dan rabia los éxitos ajenos, cuando si uno se alegra de ellos, tendría mucho más gozo interior y bienestar. Luego la envidia es además de todo una necedad, como un bumerán envenenado que siempre se vuelve contra uno. También es producto de la avidez o codicia, y desde luego siempre de un juicio ofuscado. A veces la persona la experimenta como un sentimiento de rabia y animadversión o de frustración, desasosiego y amargura. Cuando es muy intensa puede conducir al envidioso a tratar de hacer daño al envidiado por los medios que sea. No sólo estrecha la visión y abotarga la conciencia, sino que perturba gravemente las relaciones humanas. Pero, por fortuna, hay un antídoto: la alegría compartida, que consiste en alegrarse porque les vaya bien a los demás, sean felices y tengan éxitos. Otro poderoso antídoto es la visión esclarecida. Mediante la alegría compartida disfrutamos del bienestar de los otros y lo compartimos. Así, la dicha de los demás se vuelve nuestra propia dicha y cada vez que los otros gozan, sentimos gozo. La alegría de los otros es nuestra propia alegría.

La ecuanimidad

Cualidad de cualidades, una de las más altas e importantes para la vida diaria, que protege el ánimo y la mente, que estabiliza y procura paz. Una cualidad tan importante que cuando algo ya no tiene remedio, sólo nos queda la ecuanimidad en la que morar y reconfortarnos. Es muy importante entender esta cualidad, que es también una actitud existencial, en el viaje de la vida. La necesitaremos en muchas ocasiones y nos ayudará a no crear tanta desdicha, saber aceptar lo inevitable, mantener el ánimo constante y estable, no desperdiciar y/o desfallecer. La palabra quiere decir ánimo equilibrado. ¿Por qué es tan necesaria? Porque todo está sometido a la ley de la alternancia, a la implacable dualidad, a las vicisitudes que siempre nos acechan. Todo es efímero, transitorio, cambiante o mudable, y lo que tenemos que hacer muchas veces es mantener la ecuanimidad, que es la firmeza ante el placer y el dolor, que inevitablemente se alternan. En un texto hindú, el Adyatma Ramayana, podemos leer:

El hombre no puede evadirse jamás del placer y del dolor, porque su cuerpo, que es un producto de sus buenas o malas acciones, es transitorio por naturaleza. Después del placer, el dolor; después del dolor, el placer. Las criaturas no pueden evadirse de ellos, como no pueden evadirse de la sucesión de los días y las noches. Se hallan íntimamente unidos, como el lodo y el agua.

Por eso, los sabios, conscientes de que todo es solamente ilusión, permanecen inmutables y no se entristecen ni se alegran por los acontecimientos desgraciados o felices.

Pero la ecuanimidad no es impasibilidad ni insensitivismo, en absoluto, sino aceptación de lo inevitable, pues de nada sirve amargarse y luchar contra ello. Es inteligencia, equilibrio y tratar de ser uno mismo a pesar de la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, el elogio o el insulto. Todo gira, todo fluye, nada permanece. La ecuanimidad nos ayuda a fortalecernos, mantener la armonía, no perder el ánimo equilibrado y presto. Es una actitud de armonía frente a lo grato e ingrato, puesto que como somos cuerpo y mente siempre estaremos recibiendo sensaciones placenteras o desagradables. Dota de estabilidad aun en la inestabilidad y de sosiego aun en el desasosiego. Una persona ecuánime no es una hoja a merced del viento. Está en su centro y sabe no desmayar psíquicamente. Lo que es, es lo que es. Hace lo mejor que pueda, pero no siempre puede uno librarse del malestar, lo ingrato o las causas de sufrimiento. Pero la persona ecuánime no se extravía en la desesperación ni el lamento. Ni se deja arrastrar hacia el extremo de la euforia paranoide ni hacia el de la depresión. Prefiere, obviamente, lo grato, pero no siempre es posible tenerlo. Lo que sí puede uno tener es el control sobre su actitud. Hay que aprender a ser exánime hasta con los desvaríos de la mente e incluso con la falta de ecuanimidad cuando surja. Saber reequilibrar cuando nos desequilibramos, no caer en los extremos, que son trampas o emboscadas. Como agradable y desagradable se alternan, lo único que cabe es mantener el ánimo estable y sereno. ¡Cuánta energía acopiamos así y cuánto fortalecemos la paciencia y el ánimo!

Nyanaponika, mi siempre recordado y admirado amigo, escribía (y muchas veces hablé de este tema con él):

La clave de la ecuanimidad que se requiere tiene que estar basada en la vigilancia, no en una indiferente apatía. Tiene que ser el resultado de un entrenamiento duro y deliberado y no el resultado accidental de un humor pasajero. La ecuanimidad no es digna de su nombre si tiene que producirse una y otra vez tras un penoso esfuerzo, porque si es así podemos estar seguros de que se irá debilitando y finalmente perecerá en las vicisitudes de la vida. La verdadera ecuanimidad tiene que ser capaz de afrontar las pruebas más duras y regenerar su fuerza en las fuentes internas, y tan sólo tendrá esa capacidad de resistencia y autogeneración si está arraigada en la visión cabal.

La ecuanimidad es claridad, cordura, serenidad. Cuando logramos una actitud de ecuanimidad y conseguimos el enfoque correcto, evitamos añadir sufrimiento al sufrimiento y nos vamos liberando tanto del apego como de la aversión. Se favorece así la independencia y libertad de la mente y la persona no es tan dada a desgarrarse, abatirse o desesperarse. No añadimos dificultades a las dificultades ni complicaciones a las complicaciones. Si algo tiene remedio, lo remediamos, y si no, lo aceptamos. Siendo más ecuánimes no somos tanto víctimas de proyecciones mentales ni falsas expectativas. Aprendemos a relacionarnos al desnudo con lo que es, sin engaños ni subterfugios, crecemos interiormente, no nos dejamos tanto condicionar por la codicia y el odio. Mediante la ecuanimidad va cediendo, sí, el grillete del aferramiento. Leemos en el Anguttara Nikaya:

Ya sean agradables, desagradables o neutras las sensaciones, propias o ajenas, sensaciones de todas clases, él las conoce como insatisfactorias, engañosas y efímeras. Consciente de su impacto repetido y de su desaparición, obtiene el desapego de las sensaciones, la libertad de los apegos.

Como dicen los sabios chinos: «Vienen los vientos del este; vienen los del oeste». Con ecuanimidad la persona aprende a ser ella misma, no perder su centro, vivir más armónicamente, ser más equilibrada en palabras y conductas y, en suma, no dejarse arrebatar por estados de ánimo histriónicos. Es el poder de la ecuanimidad. Hay dos historias al respecto, muy ilustrativas, que a menudo uso en mis conferencias o clases. Son la del hombre ecuánime y la del monarca atribulado.

La primera de estas historias es la de un hombre que tenía un hijo y un caballo. Un día el hijo, al ir a montar a caballo, se percató de que éste se había ido. Cuando se enteraron las gentes del pueblo, fueron a visitar al hombre y le dijeron:

—¡Qué mala suerte! ¡Qué mala suerte! Para un caballo que tenías…

El hombre dijo sin turbarse:

—Así es.

Unos días después el caballo apareció en el establo con otro caballo. Cuando la gente del pueblo se enteró, le dijo:

—¡Qué buena suerte la tuya! Ahora dos caballos.

—Así es —repuso el hombre.

Como tenían ahora dos caballos, padre e hijo salieron a montar juntos. Pero el hijo se cayó del suyo y se rompió una pierna.

—¡Vaya mala suerte! —exclamaron los vecinos—. Si no hubiera venido ese otro caballo.

—Así es.

Dos semanas después el país entró en guerra y todos los jóvenes fueron alistados, menos el que tenía la pierna rota. Fueron los vecinos a ver a su padre y le dijeron:

—¡Qué suerte! Tu hijo es el único al que no han alistado.

He aquí un hombre ecuánime, lo contrario del rey de la siguiente historia:

Era un monarca de ánimo muy fluctuante, que se dejaba vencer por la euforia y la depresión, hasta tal grado que él mismo se sentía disgustado por comportamientos que no creía propios de un rey. Cuando las cosechas eran buenas, se ponía eufórico, pero cuando eran malas se deprimía profundamente. Entonces convocó a los artistas del país para que le hicieran una obra que le pudiera inspirar armonía y, a cambio, les daría una gran fortuna. Le presentaron las obras más hermosas, pero ninguna le satisfizo. Unas semanas después se presentó un modesto artesano y le dio al rey un medallón de bronce.

—¡Insolente! —exclamó irritado el monarca—. ¿Tratas de burlarte de mí? Me han traído las obras más valiosas y extraordinarias y tú me entregas este medallón que no tiene ningún valor.

—No os precipitéis en vuestro juicio, majestad —replicó el artesano—. Dad la vuelta al medallón y leed la inscripción que hay en él.

El monarca hizo lo que le indicó y pudo leer:

«No hay nada que no esté cambiando. Todo pasa, incluso los estados de ánimo de su majestad».

Aquella inscripción fue siempre una enseñanza útil y un recordatorio para que el rey lograse estabilizar su ánimo y ganar en ecuanimidad.

No se puede dudar de que la ecuanimidad es un don. Pocas personas lo poseen de modo espontáneo; pero la mayoría tenemos que hacernos merecedores del mismo. Hay que trabajar no poco sobre uno mismo para que se desarrolle y así en cualquier situación pueda protegemos y orientamos. Con la ecuanimidad somos diligentes, pero pausados; activos pero a la vez interiormente sosegados; expeditivos, pero no ansiosos. Nos ayuda a mirar desde distintos ángulos y ser más imparciales.

En un célebre texto de tantra se nos dice:

El que permanece ecuánime tanto en la censura como en la alabanza, en el frío como en el calor, entre amigos o enemigos, es el maestro del yoga y carece tanto de exaltación como de depresión. El yogui, conocedor de la Verdad suprema, reside en el cuerpo como un viajero, sin apegos, siempre contento, con visión de igualdad, dueño de sus sentidos.

Pero que nadie tome la ecuanimidad como abulia, indiferencia, fatalismo o resignación fatalista. Todo lo contrario. La persona ecuánime disfruta, pero sin apego; cuando no hay forma de eludir el sufrimiento, sufre, pero sin añadir sufrimiento y evitando la aversión, la rabia y el odio.

Si uno desarrolla entendimiento correcto y lucidez, la ecuanimidad se presenta por sí misma. Entonces la persona tiene ojos claros y mente despejada para ver los hechos incontrovertibles y no rebelarse inútilmente contra ellos, desgarrándose. ¿Cuáles son los hechos incontrovertibles? Los que no pueden ser de otro modo. En una ocasión los discípulos de Buda acudieron a él y le preguntaron:

—Señor, ¿qué son los hechos incontrovertibles a los que te refieres?

Buda les dijo:

—Mañana por la mañana os acercáis al lago más cercano y arrojáis en sus aguas una roca y el contenido de un bidón de aceite. Luego miráis y me contáis lo que ha sucedido.

Así lo hicieron los discípulos y luego le comentaron a Buda:

—Lo que ha sucedido, señor, es que la roca se ha hundido y el aceite ha flotado sobre el agua.

—¿Lo veis? Aunque os hubierais puesto a gritar, clamar y sollozar para que la roca flotase y el aceite se hundiera, no habría sucedido. ¡Los hechos incontrovertibles!

La ecuanimidad, pues, nace de la mente lúcida y dota de estabilidad y armonía, ánimo incólume, capacidad para no desquiciarse o descentrarse ante las vicisitudes de la vida y tampoco ante nuestros estados de ánimo cambiantes. En el Yoga Vashishta se dice:

Nuestros deseos y nuestras aversiones son dos monos que viven en el árbol de nuestro corazón; mientras los sacudan y zarandeen con sus brincos y sobresaltos, no puede haber reposo.

Como todo transita, al ser la vida dinámica, hay encuentro y desencuentro, amor y desamor, agrado y desagrado. Es la ley de los contrarios, de los denominados pares de opuestos. Buda declaraba: «No permitiré que nada turbe mi ánimo». Se trata de no dejarse arrastrar por los opuestos y de vivirlos con claridad, calma y fortaleza interior.

Para ir obteniendo ecuanimidad, que es equilibrio y firmeza de mente sobre todo, es necesario comprender un mecanismo misterioso de la mente que la hace muy fluctuante e inestable, agitándola y perturbándola sin cesar, llenándola de sentimientos de angustia, ansiedad, desaliento o depresión. Este mecanismo es la reactividad, que es bien distinta de la reacción espontánea. Viene alimentada por el pensamiento repetitivo, que nos termina por anegar. Si alguien te insulta, por ejemplo, horas o días después sigues sintiéndote mal por el pensamiento de que alguien te ha insultado. Somos muy reactivos al placer y al dolor; el placer nos crea apego y el dolor, aversión. Pero la persona ecuánime no se deja tanto arrastrar por el apego y el odio. Tenemos que ir debilitando ese mecanismo de reactividad, mediante la práctica de la meditación, la reflexión consciente, la comprensión clara y la aceptación de lo inevitable sin reaccionar desmesurada o anómalamente.

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LA ACCIÓN DIESTRA

Hay un yoga poco conocido por la mayoría de las personas y aún menos practicado, pero que es una verdadera joya en cuanto a sus enseñanzas prácticas y sobre todo para las personas que nos desenvolvemos en una sociedad común, y donde todos estamos moviéndonos en ámbitos familiares, afectivos, sociales y profesionales. Este yoga se denomina karma-yoga. Karma quiere decir acción volitiva. Y el karma-yoga es el yoga de la acción, pero de la acción más:

- Consciente.

- Lúcida.

- Diestra.

- Desinteresada.

- Menos personalista.

Los principios o claves básicos de esta modalidad de yoga son:

a) Haz lo mejor que puedas en todo momento y circunstancia.

b) No te encadenes a los resultados de la acción ni te dejes alienar por la acción misma, porque tú eres más importante que la acción.

c) La acción no es necesariamente agitación.

d) Obra por amor a la obra y no sólo a su fruto.

e) Si has hecho lo mejor que puedes, los resultados vendrán por añadidura. No te obsesiones ni encadenes a los mismos.

f) Ejecuta la acción lo más diestra que puedas, con clara comprensión del fin y de los medios, pero sin dejarte alienar ni por uno ni por los otros.

g) Trata de mantener la cabeza lúcida y tranquila en la acción.

h) Valora el proceso mismo y no sólo el fin. Considera que el camino ya es la meta y que la ladera de la montaña ya es la cima.

i) No dejes de estar en incesante aprendizaje.

j) Trata de ser tú mismo.

k) No pongas el ego por medio, sino la prudencia y el entendimiento correcto.

Vivekanda era uno de los yoguis más activos que ha habido. Aconsejaba bien al decir: «Sed desapegados; dejad que las cosas actúen, que actúen los centros cerebrales; actuad incesantemente, pero que ni una sola onda conquiste la mente. Trabajad como si fuerais, en esta tierra, un viajero. Actuad incesantemente, pero no os liguéis: la ligadura es terrible. Este mundo no es nuestra morada, es solamente uno de los escenarios por los cuales vamos pasando. Recordad aquel gran dicho de la filosofía Samkhya: “La totalidad de la naturaleza es para el alma, no el alma para la naturaleza”».

Toda persona tiene derecho al error. Toda persona puede fracasar en su vida varias veces en diferentes intentos. El error nos enseña a corregir; el fracaso nos enseña a no repetir conductas. No hay que sentirse frustrado por ello, sino ser capaz de aprender y modificar actitudes y procederes. Muchas veces uno mismo se hace el mal, como uno mismo se hace el bien. Si uno está ecuánime, sereno y alerta o lúcido es mucho más difícil equivocarse que si uno está inarmónico, agitado y ofuscado. Pero aun la persona más lúcida comete fallos y tiene que rectificar y reequilibrar. Es el aprendizaje en el escenario de la vida. El término metanoia no debemos entenderlo como arrepentimiento tal como nos lo han explicado. Es, mediante la reflexión consciente, la capacidad de modificar la actitud y el comportamiento. Pero todos, insiste, somos falibles y tenemos que aprender a aceptar nuestros fallos, perdonamos y tratar la próxima vez de hacerlo mejor. De nuevo unas palabras de Vivekanda: «Lo que tenemos que comprender es esto: que lo que llamamos error, o mal, lo cometemos porque somos débiles y somos débiles porque somos ignorantes. Yo prefiero llamarlo errores. La palabra “pecado”, aunque al principio fue una palabra muy adecuada, ha tomado cierto sabor que me produce escalofríos. ¿Quién nos hace ignorantes? Nosotros mismos. Ponemos las manos sobre nuestros ojos y lloramos porque está oscuro. Quitad las manos y veréis la luz; la luz existe siempre para nosotros, es la naturaleza efluente del alma humana».

No debemos dejar que la prepotencia o la arrogancia intervengan en la acción, sino situarnos más allá de méritos y deméritos. Es signo de salud mental ser como un muerto ante los halagos y los insultos. Uno hace lo que tiene que hacer, con buena intención, conscientemente. Así, la acción misma se convierte en herramienta de autodesarrollo. Hacemos con pleno interés y motivación, pero sin dejarnos alienar. Y sabemos ser activos cuando proceda y ser pasivos cuando sea necesario, y más aún: mantener la pasividad en la actividad, la actitud contemplativa en la acción. Como dice Kipling: «Si mantienes la cabeza tranquila cuando todo alrededor es cabeza perdida». Como aconsejaba Buda a sus discípulos: «Sosegados entre los desasosegados; sin ansiedad entre los que ansían».

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LA MEDITACIÓN Y SU ALCANCE

El término que utilizan los antiguos yoguis para meditación es dyana, que puede traducirse como «alerta serena» o «atención ecuánime», y para los budistas de viejo cuño era bahavana, que puede traducirse como «entrenamiento» o «cultura mental». El término «meditación» es engañoso, porque a veces da la idea de análisis o reflexión. Aunque hay ciertas técnicas de meditación analítica, la meditación propiamente dicha es precisamente situarse más allá de la masa de ideas y conceptos, así como automatismos, de la mente. Es estar atento y sereno y se utiliza un soporte para canalizar la mente sobre el mismo e irse interiorizando, aquietando y desarrollando la percepción penetrativa. La meditación es una medicina para la mente. En este sentido la palabra es afín a «medicina», «médico» y «medicamento». Existen muchos métodos y técnicas de meditación. Representan un entrenamiento metódico de la mente y sus funciones, y ayuda a desarrollar la atención, la percepción pura, la concentración, la calma, la lucidez y el entendimiento correcto. La práctica de la meditación es un banco de pruebas para adiestrar y desarrollar la mente y actualizar todos sus potenciales, además de que otorga calma, aquietamiento, paz interior y ecuanimidad o equilibrio. No es un lujo, sino una necesidad específica, y por eso cada día son más millones de personas las que meditan.

El pensamiento está en el pasado y en el futuro, pero mediante la meditación se trata de estar en el presente, enfocado sobre el soporte meditacional. O sea, estar presente en el aquí y ahora, en cada instante. Uno se sienta apaciblemente y vive el aquí y ahora, refrenando las distracciones de la mente y consiguiendo así domar el pensamiento, activar al máximo la atención mental y estabilizar el centro mental. Una y otra vez el practicante retrotrae la mente al objeto de la meditación cada vez que se percata de que se ha distraído. La meditación es una fuente de salud y bienestar, es una práctica milenaria que nos ayuda también a transformarnos, mejorar y ser más armónicos. Los primeros meditadores fueron los primeros psicólogos del mundo, explorando sobre el laboratorio viviente de su propia mente.

Cualquiera puede beneficiarse de la meditación. Basta con dedicarle unos minutos diarios. La meditación misma enseña a meditar. La mayor dificultad está en la mente, que de por sí es dispersa y obstinadamente ruidosa. La meditación es un método que al final se convierte en un arte de vivir, en una técnica de vida, pues en la medida en que uno se entrena con la meditación, luego logra estar más atento en la vida diaria y darle a todo un sentido de mayor equilibrio y plenitud. Hay que incorporar a nuestras vidas la meditación como una práctica más.

Se me ocurren algunas definiciones de meditación que pueden ayudar al lector a comprender sus efectos y su alcance. Una de ellas, la más escueta y promovida por Buda, es aquella de que es una práctica para entrenar y desarrollar la mente. Buda declaraba:

«No conozco ninguna otra cosa que sea tan ingobernable como una mente no desarrollada. En verdad que una mente no desarrollada es ingobernable.

»No conozco ninguna otra cosa que sea tan gobernable como una mente desarrollada. En verdad que una mente desarrollada es gobernable.

»No conozco ninguna otra cosa que proporcione tanto sufrimiento como una mente no cultivada y no desarrollada. En verdad una mente no cultivada y no desarrollada proporciona sufrimiento.

»No conozco ninguna otra cosa que proporcione tanta felicidad como una mente cultivada y desarrollada. En verdad que una mente cultivada y desarrollada proporciona felicidad».

Otra definición muy acertada de meditación es la que dice: «Un método para superar los estados confusos de la mente y engendrar estados de lucidez y perspicacia». O la que nos señala que la meditación es un método para superar los esquemas y viejos patrones de la mente. Muy oportuna es la que declara: «Un método para reorganizar la psique». En cualquier caso, es una técnica para cuidar, atender, estabilizar, drenar y sanear la mente y conseguir que ésta sea amiga y no enemiga y nos ofrezca lo mejor, y no lo peor, de sí misma. Así, la meditación nos ayuda a aliviar sufrimiento propio y ajeno y a poner los medios para tener una mente lúcida, amorosa, más consciente y armónica.

Llevo cuarenta y dos años impartiendo clases de meditación. No hay nadie a quien la meditación no ayude a recentrarse, ganar en salud mental y emocional, a ser más uno mismo y poder así afrontar con más audacia y a la par ecuanimidad las situaciones difíciles de la vida. La meditación nos entrena para saber parar, ser uno mismo, limpiar la mente, drenar el inconsciente e incluso favorecer el cerebro y el cuerpo en general. Se han hecho ya muchos experimentos científicos sobre la meditación e incluso en meditadores y se ha comprobado hasta qué punto favorece la acción cerebral. Por supuesto previene contra un gran número de desórdenes psicosomáticos y coopera en la integración psíquica de la persona.

La meditación comienza con el cuerpo. Como no podemos dejar el cuerpo fuera de la meditación, lo mejor es servirse de él como herramienta liberatoria. Al principio el cuerpo incomoda, es inevitable, pero luego uno se hace con él y la postura misma ayuda a estar más concentrado y a desarrollar mayor dominio sobre uno mismo. No se exige una postura impecable, pero sí que la persona vaya logrando estabilizar la misma y que se mueva lo mínimo posible, porque la inmovilidad del cuerpo va conduciendo a la de la mente. Hay que estar con la cabeza y el tronco erguido, para evitar la somnolencia y para que la sangre y la energía fluyan bien hacia el cerebro. Cuando haya que moverse, se hace, pero con lentitud y conciencia.

La respiración debe ser tranquila y mejor por la nariz. No hay que hacer ejercicio respiratorio de ningún tipo.

La mente debe permanecer muy atenta, enfocada con firmeza sobre el objeto de la atención. Cada vez que uno comprueba que la mente se ha distraído, se coge con diligencia y paciencia, sin tensarse, y se retrotrae al ejercicio. No hay que desfallecer ni desanimarse. No importa cuántas veces la mente se distraiga, si la cogemos y la llevamos al ejercicio.

A veces surgen obstáculos durante la meditación que hay que ir salvando sin exasperarse, poco a poco. Estos obstáculos son: molestias en el cuerpo, incapacidad para estar inmóvil, dispersión mental, tedio, desgana, falta de energía o voluntad, sentimiento de soledad y otros. Todos se van superando con la práctica. Por eso insistimos: la meditación te enseña a meditar.

Lo mejor es comenzar con sesiones de quince o veinte minutos, ejecutando un par de ejercicios. Es igual a qué hora uno medita, pero la experiencia demuestra que si uno no se fija un horario, irá postergando a lo largo del día la meditación y al final no se meditará. Hay al principio que poner voluntad para superar las que podríamos denominar resistencias a la meditación. Tenemos que entender que la meditación no es divertida ni tiene por qué ser placentera ni es un ejercicio de relajación. Hay meditaciones que se tornan muy tormentosas, pero que se convierten de este modo en una oportunidad preciosa para desarrollar poder interior y ecuanimidad. Tampoco hay que estar cuestionándose si avanzamos o no en la meditación. Lo importante es meditar y la meditación nos va transformando y poniendo en marcha los que se han venido a denominar factores de iluminación o autodesarrollo, entre los que destacamos:

- El esfuerzo bien aplicado o energía.

- La atención vigilante.

- La ecuanimidad.

- El contento interior.

- El sosiego.

- La claridad en la visión.

- La lucidez.

- La paciencia.

- La perseverancia.

En la medida en que vamos desarrollando estos factores de iluminación, luego también los podremos mantener de modo más estable en nuestra vida diaria y nos ayudarán a afrontar toda clase de situaciones.

Los ejercicios de meditación son muy numerosos, como se recoge en mi obra El gran libro de la meditación (Editorial Martínez Roca). Incluimos en ésta algunos de gran importancia y que toda persona puede ejecutar para favorecer su tranquilidad, claridad mental y despertar de la conciencia. Antes vamos a decir algunas cosas más de interés sobre el esfuerzo equilibrado y el despliegue de la voluntad. La voluntad es como un músculo que puede reeducarse. Es energía puesta en acción y es la que hace posible el éxito en cualquier disciplina que se lleve a cabo.

No se trata en el trabajo interior o en la práctica de la meditación de hacer esfuerzos excesivos, sino que sean asiduos y constantes, regulares y bien medidos. Los esfuerzos excesivos malgastan las energías y agotan innecesariamente. Los esfuerzos entusiásticos tampoco son de provecho. Lo que sirve y es eficaz es el esfuerzo mantenido y consistente, o sea, bien medido y administrado. Los maestros orientales recurren al símil de la nieve. Aunque es muy porosa, cayendo incesantemente sobre la rama de un árbol termina por quebrarla. Hay un pasaje histórico de la vida de Buda que es sumamente ilustrativo:

El que fuera el mejor intérprete de laúd del reino se hizo discípulo de Buda. En cierta ocasión éste, paseando, comprobó que sobre unas piedras había restos de sangre. Preguntó de quién era esa sangre y le dijeron que de su discípulo el músico. Le hizo llamar y le dijo:

—Tengo entendido que tú eras el mejor músico de laúd de la corte. Te quiero hacer algunas preguntas. Cuando tensas las cuerdas demasiado, ¿suena bien el laúd?

—No señor, suena mal y además se pueden romper las cuerdas.

—¿Y cuándo las dejas demasiado sueltas?

—También suenan mal y, además, se enredan.

—¿Y si ni las tensas demasiado ni las sueltas demasiado?

—Así debe ser, señor, y entonces suenan perfectamente.

Y Buda concluyó:

—Pues así deben ser tus esfuerzos, amigo mío. Deben ser equilibrados. Que no sean demasiado exigentes ni tampoco indulgentes.

Ejercicios importantes de meditación

a) Concentración en una esfera de luz.

Sitúe frente a usted una pequeña esfera de luz blanca, del tamaño aproximado de una nuez. Dirija la mente hacia la esfera de luz y concéntrese en la misma tanto como pueda, en la medida de lo posible evitando distracciones o, si se producen, corrigiendo lo antes posible. No se trata de analizar o reflexionar, sino sólo de mantener la mente tan estable como se pueda en el objeto de la concentración.

b) La atención a la respiración.

Respirando con toda naturalidad, por la nariz, concentre la mente en la respiración y vaya siguiendo con toda atención el curso de la respiración, libre de ideas o pensamientos, pues es un ejercicio de atención pura y percepción, pero no de análisis o reflexión.

c) La atención a la respiración contando.

Respirando con toda naturalidad, concentre la mente en la respiración y trate de seguirla con mucha atención. Cada vez que va acabando una exhalación, cuente 1,2,3, así sucesivamente hasta llegar a 10 y al llegar a 10 recomience la cuenta por 1.

d) La atención a la sensación táctil de la respiración.

Respirando con toda naturalidad, deposite la atención mental en las aletas de la nariz, es decir, en la entrada de los orificios nasales. El aire, al ser movimiento, genera un leve roce en algún lado de la nariz o en la parte alta del labio superior. Si puede sentir esa sensación, concéntrese tanto como pueda en ella, y si de momento no puede, trate de vigilar la entrada y salida del aire pero siempre con la atención puesta en las aletas de la nariz. No piense, no analice, no reflexione. Permanezca bien atento.

e) La atención al punto de encuentro entre la inhalación y la exhalación y viceversa.

Retire la mente de todo y siga el curso de la respiración. Evitando los pensamientos, trate de estar muy atento al curso de la respiración, pero todavía intensifique más la atención para tratar de captar o darse cuenta del fugaz instante en el que la inhalación se funde con la exhalación y la exhalación con la inhalación.

f) La atención al cuerpo.

Se trata de utilizar el cuerpo como objeto de atención pura. Hay dos modalidades:

1. La atención establecida en el cuerpo:

Retire la mente de todo y diríjala al cuerpo. Trate de sentir el cuerpo. Comience por tomar conciencia de la posición corporal, de cómo está situado el cuerpo. Después vaya tomando conciencia del cuerpo por partes y también en conjunto. Sienta las sensaciones, gratas o ingratas, burdas o sutiles, que se vayan manifestando, sin juzgar, sin aprobar o desaprobar, sólo sintiendo y sintiendo. También puede dejar la mente, de vez en cuando, en una zona en concreto y profundizar. Sienta la temperatura, las presiones, la salivación, la respiración, todo en referencia al cuerpo. Cada vez que la mente se vaya, tómela y retrotráigala al cuerpo. Trate de estar atento y ecuánime.

2. Recorrido del cuerpo:

Partiendo de la coronilla, vaya deslizando, con lentitud y precisión, el foco de la atención por las distintas partes del cuerpo, desde la coronilla hasta el dedo grueso del pie. Se trata de ir captando y explorando las sensaciones burdas y sutiles que podamos experimentar en el cuerpo. Cuando una zona no se siente, se detiene uno un ratito y tanto si se siente como si no, se sigue adelante. No es un ejercicio de relajación, o sea, no tiene que haber la menor intención de relajar, sino de sentir las sensaciones del cuerpo. Se va desplazando el foco de la atención por las distintas partes de la cara, por detrás de la cabeza, las distintas partes del cuerpo, un hombro y el brazo hasta las yemas de los dedos, lo mismo con el otro brazo; el pecho y después la espalda; el estómago y el vientre y después las nalgas; una pierna hasta el dedo grueso del pie y la otra pierna. Si se dispone de tiempo, se hace el recorrido a la inversa. No se trata de hacer muchos recorridos, sino de hacerlo bien, con mucha atención y ecuanimidad.

g) La contemplación de los contenidos de la mente. Enfoque la atención sobre la propia mente y observe con mucha atención y ecuanimidad todo lo que va discurriendo por la misma. Observe todos los movimientos de la mente y todo aquello que vaya circulando por ella: ideas, pensamientos, recuerdos, sentimientos, proyectos, emociones, estados de ánimo. No intervenga para crear pensamientos ni para suprimirlos. Limítese a ser un testigo implacablemente atento e inafectado de todo aquello que surge y transita por la mente. Si en un momento dado descubre que los pensamientos le han tomado, vuelva en cuanto pueda a su puesto de imperturbado espectador. No juzgue, no acepte ni rechace; sea testigo inafectado de lo que surge en la mente y pasa por ella.

h) La erradicación de los pensamientos.

Enfóquese con mucha atención sobre la mente y con la muy firme resolución de no dejarse pensar y de cortar en su propia raíz cada pensamiento que se presente. Ponga todo su empeño en frustrar el pensamiento. No importa cuántas veces aparezca, pero debe evitar que configure una cadena de pensamientos y por tanto un discurso mental.

i) La observación de los procesos físicos y mentales. Permanezca muy atento observando y experimentando, sin evaluar, todos los procesos que vayan surgiendo en su unidad psicosomática, es decir, en su cuerpo y en su mente. Muy alerta y con ecuanimidad, sin aprobar ni desaprobar, sólo observando y experimentando a través de la atención pura y desprejuiciada. En el cuerpo, observe y experimente las sensaciones de todo tipo (burdas o sutiles, gratas o ingratas) que se vayan presentando, y en la mente todos los pensamientos o procesos que vayan circulando por la misma. Así, usted se convierte en el observador y experimentador de todo aquello que vaya surgiendo en el cuerpo y en la mente, sin juzgar.

j) Visualización de la bóveda celeste.

La mente en lo profundo es espaciosa y sosegada. Para conectar con ella utilizamos esta visualización, que consiste en representarnos el firmamento claro y despejado, sin límites. De la misma manera que el azúcar se funde con el agua, dejamos que todo nuestro ser se funda con esa imagen y recreamos un sentimiento de expansión y plenitud mediante la misma, implicando la mente y la emoción. Si vienen pensamientos, son como nubes que vienen y van, sin que nos atrapen.

k) La meditación del silencio interior.

Este ejercicio se basa en tres puntos importantes:

1. Desconéctese unos minutos de su vida diaria. Deje fuera de la mente los afanes, las actividades, las preocupaciones… Por eso el mundo no se para y tras unos minutos ya volverá al mismo.

2. Ignore los pensamientos. Ni siquiera los combata. Simplemente ignórelos. Son como nubes que vienen y van pero no le afectan.

3. Interiorícese. Retire la mente de todo y ponga todo el interés, la energía y la atención en sumergirse en usted mismo. Vaya haciendo un espacio de quietud y silencio interno, ensimismándose y desarrollando la presencia de ser, no como idea o concepto, sino como una sensación. Cada vez que la mente se externalice, tómela y llévela hacia adentro. Vaya zambulléndose más y más en usted mismo, deleitando el sentimiento de recogimiento, serenidad y ser.

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ANTE LA VIDA Y ANTE LA MUERTE

Mente clara y corazón compasivo: ahí reside un gran secreto. Tenemos que aprender a afrontar la vida, con lucidez y ecuanimidad, y a afrontar la muerte cuando llegue y ponga fin al viaje. Demos siempre la bienvenida a lo que nos ayude a esclarecernos y humanizarnos, y descartemos lo que nos oscurece y embrutece. Y tenemos que aprender a navegar en dos océanos: el interior y el exterior, equilibrando acción y pasividad, introversión y extraversión, realización de sí y acción diestra en el exterior. Hacemos el viaje, viajando. La vida no se detiene. Ésta es la oportunidad y hay que aprovecharla.

Todos necesitamos a veces una brújula para orientarnos. Las enseñanzas representan la brújula. Pero, además, a lo largo de cuatro décadas impartiendo clases de meditación y autodesarrollo, he ido configurando lo que he venido en llamar un «código de conducta interior», que no tiene que ser en absoluto rígido y a cuyos puntos orientativos cada persona debe añadir los suyos propios. Este código refunde enseñanzas de grandes maestros y los más sagaces terapeutas, y cada uno, inspirándose en él, lo irá aplicando cuando convenga y en la medida de sus capacidades. Ofrezco sus puntos y algunos comentarios sobre cada uno de ellos:

a) No lamentarse inútilmente.

Nos pasamos la vida lamentándonos. La lamentación es cierto que temporalmente alivia y reduce la ansiedad, pero interiormente nos debilita y no nos permite asumir las cosas como son, sin enmascaramientos. No lamentarse inútilmente nos ayuda a economizar y acumular energía y poder interior, y nos facilita la maduración emocional. La lamentación es a menudo un signo de infantilismo. Llegamos a lamentarnos de modo mecánico, sin plena conciencia, y eso nos robotiza aún más. Muchas veces ni siquiera hay una razón de peso para lamentarnos. Es también signo de egocentrismo y conduce a la pena de sí mismo.

b) No autocompadecerse.

Así como hemos alimentado el hábito de la lamentación, también hemos cultivado el de la autocompasión, que es otro signo de inmadurez y que desencadena una repetitiva lástima de nosotros mismos, lo que nos enflaquece psíquicamente y abona una conducta pueril y nociva. Una cosa es saber ser indulgente cuando llega el caso con uno mismo y otra la compasión de sí, que nos roba energías, lucidez, voluntad y acción diestra.

c) Superar el egocentrismo y la importancia de sí.

Tenemos que evitar caer en las redes del ego y todos sus males: egoísmo, egocentrismo, suspicacia, susceptibilidad y altivez. También evitar atribuimos cualidades positivas de las que carecemos, fabricando así una imagen idealizada de nuestro propio ego. Son muchas las ocasiones en las que estamos al servicio de la autoimportancia y nos volvemos egocéntricos y orgullosos, lo que a la par nos hace muy vulnerables y tenemos que autodefendernos narcisistamente. Surgen en nosotros, basados en la autoimportancia, muchos sentimientos y emociones nocivos, así como negativos estados de ánimo. Nos ofendemos por todo, porque somos ¡tan importantes! Buscamos ansiosamente la consideración, aprobación, afirmación de los otros y nos sentimos muy mal cuando nos parece que nos desdeñan o cuando nos reprenden. Entonces nos contraemos, nos atrincheramos, nos encerramos en nuestra torre de marfil. Vivimos tanto para la imagen que no vivimos para el ser. Y uno se cree con derecho a ser el centro de atención, a ser apoyado y elogiado. Nos volvemos esclavos del juicio de los demás y dependientes de su consideración. Tanto estamos en la imagen idealizada, que no estamos en nosotros, y tendemos hacia el sentimiento de superioridad o de inferioridad, ambos síntomas de inmadurez. Nos convertimos así en un reflejo de los demás y de nosotros mismos. Como nos sentimos juzgados, siempre estamos buscando el elogio y sintiéndonos muy mal ante la crítica o la censura y estamos prestos a exigir, reprochar, lamentamos, trasladar la responsabilidad de nuestros actos y buscar autoengaños y subterfugios. Así no hay forma de evolucionar ni de hallar la paz interior.

d) Cambiar el «No puedo» por «No quiero».

Tenemos que desenmascararnos ante nosotros mismos y superar los autoengaños. No es fácil, a veces es incluso doloroso, pero necesario para madurar. Hay que verse tal cual uno es con honestidad. A veces requiere un autoexamen riguroso. No hay que herir y la franqueza descamada es un sadismo encubierto, pero hay que tratar de al menos decimos la verdad a nosotros mismos. La mayoría de las veces decimos «No puedo», pero en realidad es «No quiero». Al menos que uno tenga claro que no quiere cuando no quiere. A veces por convencionalismo o evitar ofensas hay que recurrir al «No puedo», pero también, con afabilidad, hay que demostrar nuestros deseos, igual que saber decir no o poner límites si es inevitable o idóneo.

e) Cambiar «Me hacen» por «Me hago».

Muchas veces nos lamentamos de que nos hacen, pero en una y otra ocasión seguimos poniéndonos al alcance de quien nos hace, en cuyo caso tendríamos que cambiar «Me hacen» por «Me hago». Es cierto que muchas veces otras personas nos pueden manipular o extorsionar o hacer imputaciones o engañar, someter o incluso abusar de nosotros, pero uno sigue sin poner «distancia terapéutica» o protegerse, y entonces ya no es sólo que nos hagan, sino que directamente nosotros nos hacemos por no protegemos o alimentar nuestra tendencia victimista o entrar en el juego manipulador de los otros. Hay también que indagar por qué muchas veces nos dejamos hacer y seguimos padeciendo los reproches, presiones, malos modos y acritud de otras personas. A veces es por falta de una genuina autovaloración, otras por dependencia y otras por mecanismos inconscientes ocultos que hay que descubrir.

f) No mentir o falsear, y ajustarnos a la realidad tal cual es.

Seamos conscientes de que una cosa es nuestra versión de la realidad y otra la realidad como tal o en sí misma. Y una cosa es la descripción de los hechos o como nos los describimos o interpretamos, y otras los hechos mismos. Todos tendemos a interpretar y así falsear el hecho como tal o vivirlo en función de acumulaciones mentales y experiencias pasadas. Sucede que no sólo no vemos por lo general lo que es como es, sino tampoco a nosotros mismos como tales. Hay que ir poco a poco afinando y utilizando el discernimiento purificado para distorsionar menos la realidad y falsear menos la visión de nosotros mismos. De igual modo, tenemos que trabajar para evitar la mentira por la mentira o convertirnos en fabulistas o mitómanos, que en esta sociedad abundan mucho más de lo que se pudiera pensar. No únicamente mentimos, sino que nos mentimos, unas veces por falta de lucidez, otras mecánicamente y otras de modo intencionado. Es como el muy mentiroso que asevera «Nunca miento» y hasta en eso ya está mintiendo. Engañar y mentir, falsear los hechos y no ajustamos a ellos está muy enraizado en muchos seres humanos. Un ejercicio formidable y que requiere mucha conciencia es describir los hechos como son, utilizar palabras veraces y evitar el autoengaño sistemático. Pero ya sabemos que no es fácil ser reflexivo al pensar, al hablar y al actuar. Hay un adagio que reza: «Si no mientes, no tienes que tener memoria».

Cuando uno empieza a vigilarse y descubrirse, se da cuenta de que hemos sembrado la vida de engaños y autoengaños. Es tal la urdimbre de sinuosos autoengaños que no es fácil resolverla y, empero, del engaño nada hermoso puede florecer.

g) Nada de pretextos o justificaciones.

Pretextarnos o justificarnos es una forma de resistencia, un modo de escape, una manera de no responsabilizamos de nuestros actos, una burda escaramuza para no asumir nuestro modo de ser, nuestra conducta y muchas de nuestras equivocaciones y nuestros errores. Pero hay que ser lo suficientemente osado para evitar los pretextos, las justificaciones, las falacias y frenar la tendencia infantil a responsabilizar a los demás de nuestras equivocaciones. Si uno no se responsabiliza de sus actos, siempre estará incurriendo en los mismos errores y pretextándose, con lo que no hay aprendizaje ni evolución, y uno se queda estancado en ese circuito repetitivo de conducta neurótica, hallando justificación a sus indeseables comportamientos y valiéndose de burdos subterfugios. No responsabilizarse de los propios actos es signo de inmadurez, sin que comprendamos que las consecuencias de nuestros actos nos seguirán irremediablemente.

h) No culpabilizarse ni recurrir al arrepentimiento.

Hay pocas actitudes tan falaces como el arrepentimiento cuando no va seguido por una verdadera corrección de la actitud y el proceder. Nos arrepentimos y nos culpabilizamos porque no nos responsabilizamos conscientemente de nuestros actos, porque no procedemos como tendríamos que proceder, porque no somos lúcidamente conscientes de lo que hacemos o tendríamos que hacer, porque es infinitamente más fácil arrepentirse que hacer las cosas con precisión y ecuanimidad. Una persona lúcida y consciente, responsable de sus actos, jamás dará lugar al arrepentimiento neurótico o la culpabilización. Procederá como es idóneo proceder o dejará de hacerlo sabiendo que intencionadamente no lo hace. Así no es posible culpabilizarse ni arrepentirse. Es posible equivocarse, sí, pero no arroparse con el subterfugio del complejo de culpa.

i) No arrogarse cualidades de las que uno carece.

Tenemos casi un total desconocimiento de nosotros mismos. Nos llevamos a nosotros mismos durante setenta u ochenta años y apenas sabemos nada de nosotros. Se nos escapa cómo es nuestro carácter, nuestra forma de ser, nuestras actitudes y nuestras reacciones. Vivimos de espaldas a nuestro propio mundo interior. Hemos fabricado, apoyándonos en una urdimbre de autoengaños y subterfugios sin fin, una artificial y precaria armonía en nosotros que se viene abajo con la menor contrariedad. Nos debatimos para mantener a duras penas la imagen de nuestro yo ideal. Tendemos a arrogarnos toda clase de cualidades que no poseemos y al atribuírnoslas ya no hacemos nada por conquistarlas. Es curioso y hasta grotesco con qué facilidad nos atribuimos la cualidad de tolerancia, por ejemplo, aun siendo intransigentes, o la de generosidad, aun siendo unos avaros. Censuramos a los demás lo que está en mayor grado en nosotros. Somos demasiado indulgentes para nosotros mismos y excesivamente inclementes para las otras personas.

j) Aceptación consciente y amor por uno mismo y por los demás.

Hay que aceptarse conscientemente, tras verse tal cual uno es: el lado difícil y el lado constructivo. De nada sirve negarse la propia realidad. Es desde esa aceptación consciente y madura desde donde uno comienza a poner los medios para madurar y evolucionar. Debemos quitarnos los ropajes o disfraces, desenmascaramos ante nosotros mismos y trabajar sobre uno para irnos desarrollando. Vivir de espaldas a uno mismo trae fatales consecuencias. Psicológicas. Tenemos que evitar ser excesivamente autoindulgentes o excesivamente autoexigentes y trabajar en nuestra evolución con paciencia y rigor, sin autocompadecernos, pero afirmando nuestra autovaloración, en busca de la paz interior y la armonía, no por motivación egoísta o egocéntrica, sino porque así podremos compartir esa quietud con los demás. Tenemos que ir resolviendo ambivalencias, superando conflictos internos, aprendiendo a priorizar y superar puntos ciegos y resistencias psíquicas. Tenemos que relacionarnos con nosotros mismos desde la ecuanimidad y aplicarla incluso ante nuestra falta de ecuanimidad, para evitar desfallecer o desanimamos.

k) Evitar la expresión de emociones negativas.

Hay personas que se han enrocado en el circuito de la expresión de emociones nocivas. La sienten y no tienen el menor pudor en estar contaminando a los otros con las mismas. La pregunta es: si cuesta lo mismo expresar emociones positivas que negativas, ¿por qué tendemos a expresar estas últimas? Corrijamos esa actitud viciada. Al expresar emociones negativas nos debilitamos, acentuamos la energía de esas emociones nocivas y poco provechosas y se las contagiamos a los otros. Con clara conciencia, autovigilancia y voluntad y poder de contención, hay que aprender a no dejarse arrastrar en la expresión de tales emociones. Iremos viendo que si contenemos esa expresión nos hacemos más conscientes y aumentamos nuestro poder interior.

l) Establecerse en un enfoque de ecuanimidad más allá de la avidez o la aversión.

Hemos hablado mucho de la ecuanimidad, pero todo lo que nos ayude a comprenderla y desarrollarla es oportuno. Volvamos un poco sobre lo que llamaríamos cultivar y establecerse en un enfoque de ecuanimidad y, por lo tanto, de equilibrio. Un extremo es la avidez, que deriva en codicia, apego y aferramiento. El otro extremo es la aversión, que deriva en rechazo, antipatía, rabia, aborrecimiento y odio. Ambos extremos nos roban la libertad interior y la paz de la mente. La persona inmadura se balancea de continuo entre uno y otro extremo, yendo mecánicamente de uno a otro lado. Tanto la avidez como la aversión son fuentes de dolor, causa de sufrimiento. La armonía consiste en abrir entre ellos una vía de equilibrio y de firmeza, estabilizar el ánimo, fluir sin resistencias ni aferramientos, ser uno mismo a pesar de las cambiantes circunstancias externas. Así podremos ver las cosas en sus justas proporciones, sin oscilar de uno a otro extremo, con interés y viveza, pero sin apego, el ánimo presto, el juicio imparcial, la visión esclarecida. Recojo al respecto las palabras de mi buen amigo Amadeo Solé Leris, especialista en el genuino budismo y autor de libros magníficos:

El meditador que ha ido progresando se hallará cada vez más centrado en el presente y su ecuanimidad consistirá en poder estar en equilibrio en el momento presente, sin sufrir remordimientos ni preocupaciones por lo que ha hecho o dejado de hacer en el pasado, sin sufrir temores por lo que pueda sucederle en el futuro, estando simplemente centrado en el presente. Ello quiere decir que tiene la conciencia lo más aguda y total posible del presente. Si este presente es placentero, él experimentará este placer, pero lo que no experimenta es un apego a ese placer, por lo que cuando desaparezca, como desaparecerá, no sufrirá en absoluto ni sufre en el momento pensando que puede desaparecer. Si está contemplando una rosa, por ejemplo, una rosa muy bella y con un perfume supremo, él disfrutará de la belleza de aquella rosa y de su perfume, pero cuando mañana o dentro de una hora la rosa se haya ajado, no va a lamentarlo en modo alguno. Y el hecho de que al ver la rosa en toda su hermosura piense que va a decaer y se va a poner mustia no lo deprime en absoluto. Disfruta de la rosa y disfruta aun sabiendo que esa rosa pasará, porque todo pasa. El otro aspecto de la ecuanimidad es que si el momento presente no es placentero, sino doloroso, él vive ese dolor también con la intensidad que tenga el dolor, pero sabiendo que es una sensación que pasará; y lo interpreta no a nivel de dolor, sino a nivel de una sensación que pasará y la experimenta totalmente. Pues la persona que ha llegado a un estado elevado y capacidad considerable, puede soportar dolores muy intensos, porque para ella no son dolores (lo que no quiere decir que no sean fuertes), sino sensaciones intensas que ella contempla de esta manera.

m) Ser consciente, sin prejuicios ni condicionamientos, estando vigilante a la mente, la palabra y los actos.

Los maestros hindús dicen que hay que estar vigilantes a lo que ellos llaman las tres Puertas de Brama: la mente, la palabra y las obras. Así podemos refrenar su mecanicidad y utilizar estas actividades para cultivar metódicamente la atención y desarrollar la lucidez. Así como pensamos, así somos. Los pensamientos tienden a articularse en palabras y a condicionar los actos. Seamos conscientes de pensamientos, palabras y actos. Sabremos de este modo seleccionar los pensamientos oportunos, las palabras idóneas y los actos convenientes. Somos el resultado de nuestros pensamientos y de ahí el antiguo adagio: «Un pensamiento tiende a convertirse en un acto; una sucesión de actos hacen el carácter; un carácter hace una vida». Tenemos que adiestrarnos en percibir a la luz de la conciencia y liberándonos de prejuicios y acondicionamientos, patrones viejos y esquemas. Ver lo que es. Fluir con lo que es. Aprender de lo que es. Una mente más intensa y lúcida que no se extravíe tanto en medir, comparar, disecar. Una mente que pueda estar libre de acumulaciones, ideas preconcebidas, estrechos puntos de vista y reacciones. Una mente viva y clara que no esté siempre haciendo cargos a los otros, censurando, rechazando, creando fricciones y estando sombreada por modelos, pautas anquilosadas y juicios parciales.

n) Ser de todos, pero de nadie en demasía.

Si la mano se cierra, nada atrapa. Si la palma de la mano está desplegada, el universo se refleja en ella. Hay que estar en apertura amorosa. Somos parte de una gran familia de seres vivientes. Tenemos que estar en óptima disponibilidad para todos, y no ser tanto y tan dependientes de alguien que no podamos tener ojos para los demás. Toda dependencia crea acaparamiento, afán de posesividad, celos, frustración y egocentrismo. Tenemos que recordarnos a nosotros mismos: estáte en apertura, cultiva una actitud amorosa como la flor exhala su aroma en todas las direcciones. Estate en disponibilidad, en expansión. No seas avaro, no regatees innecesariamente tu afecto. No te apegues morbosamente a alguien, excluyendo a los demás. No te limites. El sol envía sus rayos sin preguntarse quiénes quieren o no quieren recibirlo. Sé solar. Ten luz propia y espárcela.

ñ) Estar en el mundo sin dejarse esclavizar por el mundo.

Formamos parte del mundo, pero no tenemos que dejamos hipotecar por el mundo ni identificarnos tanto con todo que dejemos de ser nosotros mismos. No hay tesoro como la independencia psíquica y la libertad interior. Venimos y nos vamos. El tiempo que estemos, que sea hallando refugio en nosotros mismos y no permitiendo que las actividades mundanas nos arranquen de nuestro ser. No hay nada peor que perderse a uno mismo. Esta tierra es como una posada por la que pasamos unos días y nos vamos.

o) Tomar la vida como un maestro, un reto, sin demandar excesiva seguridad. Fluir, estar en armonía, libre de necios y ñoños estados de ánimo.

Que la vida es el gran maestro, porque es quien más enseña, ¿quién puede dudarlo? Es la instructora más perfecta, por dura que a veces se muestre. No hay que tratar de descartar las inevitables situaciones difíciles, sino utilizarlas para que interiormente nos fortalezcan y nos ayuden a sacar a flote nuestros potenciales internos aletargados. Hay que ser intrépidos, pero prudentes; osados, pero cautelosos. Hay que saber fluir con los acontecimientos, pero como el buen especialista en surf que cabalga sobre la ola. No se puede demandar excesiva seguridad. Quien lo hace es quien más siente y se deja atribular por la inseguridad. Si algo es seguro es que no hay nada seguro; si algo es permanente es la impermanencia. La demanda de excesiva seguridad es neurosis. La vida es un reto que ha de acometerse. La idea de seguridad es una ficción. Lo más seguro es saber deslizarse con armonía sobre el río de la vida y no sentirnos de continuo amenazados y no tener que recurrir a neuróticos mecanismos que nos creemos que nos autodefienden y no sólo no nos defienden, sino que nos bloquean y mutilan nuestras mejores energías. La mayor seguridad resiste en una mente ecuánime, firme, lúcida y flexible. Y si sabemos tomar la vida como es, armónicamente, no nos dejaremos ganar por ñoños o mezquinos estados de ánimo.

p) Ser el propio reflujo, la propia lámpara, la propia autoridad, dependiente psicológicamente sólo de uno mismo.

Cada uno es su maestro y su discípulo, su alfa y su omega, su refugio y su autoría. Uno fabrica sus propias leyes internas. No hay que correr en pos de líderes, ídolos, gurús. Uno es su propio líder, su propia autoridad. Hay que evitar dependencias patológicas y tratar de ser psicológicamente autosuficiente.

q) Desarrollar el sentimiento de que cada segundo puede ser el último, para procurar un significado pleno y creativo, desde la libertad.

Ser consciente de lo inevitable de la muerte. Pero con ecuanimidad y sin pesadumbre. No hacer de la muerte una idea obsesiva que lo único que proporcione sea dolor y miedo. La muerte es imprevisible e impredecible y es bueno su recordatorio para vivir la vida con más intrepidez, nobleza, claridad y plenitud. Cada minuto es una vida. Hay que vivirla con totalidad y no perder las energías con bobos estados de ánimo. No hay que comportarse como si uno no fuera a morir nunca, ni recrearse en mezquindades de las cuales se renegará cuando uno vea el rostro de la muerte. Porque hay que morir y la muerte forma parte de la vida, vive aquí y ahora, con plenitud, sin reservas, desde el desapego, abierto, total, expansivo, amable. Recordemos siempre que la vida tiene el significado que cada uno queramos darle. Uno puede hacer de su vida desorden, algo feo y gris, melifluo, o convertirla en un entrenamiento para abrillantar la conciencia. La vida es lo que uno pone en ella, la actitud ante la misma. Cargadla de sentido. El sentido del mejoramiento humano, la búsqueda interior, el acrecentamiento de la conciencia, el sentido cooperante y la compasión. No confundas los disfraces con tu esencia, el yo social con el yo real. No hay tiempo que perder. Hay que vivir cada instante, penetrarlo, sacarle su enseñanza.

Como este libro va sobre la vida, sus claroscuros, luces y sombras, certidumbre y grietas y, por lo tanto, va también del otro lado de la vida y su complementario, que es la muerte, os dejo para mayor inspiración y vigil recordatorio con unas palabras de mi entrañable amigo Baba Sibananda, al que llamamos más corrientemente Babaji. Se trata de un sadhu que vive desde hace años en Benarés. Tuvieron que darse infinidad de coincidencias cargadas de sentido o sincronicidades para que nos conociéramos. Pero se dieron y he acudido numerosas veces a visitarle y a recoger sus palabras. No tiene nada, pero es sumamente feliz. Nada posee, pero tiene un humor contagioso y extraordinario. Desconfía de todos los denominados gurús y, como Krishnamurti, no se fía de ningún político y previene para que nos protejamos de ellos. Sus ojos son luminosos y su sonrisa, inolvidable. Cuando me siento a su lado, frente al sagrado río Ganges, me dice: «Ramiro, observa, no dejes de observar. Contempla. ¡Todo es tan misterioso! Venimos, nos vamos, pero tenemos que hacer algo por los otros».

Creo que las palabras de Baba Sibananda que incluyo en esta obra que comparto con mi buen amigo Pedro Riba, son un buen broche de oro para la misma:

«Todos somos los dedos de una gran mano cósmica y tenemos que aprender a conectar con ella, de la que en realidad nunca estamos desconectados. Es muy útil en este sentido la meditación. El corazón de todas las criaturas es el mismo, pero desde niños nos han superpuesto códigos, esquemas y se ha ido configurando el ego, que se interpone entre uno y su ser real. Hay una insaciable codicia. Pero todos tenemos dos cerebros: uno sagrado y otro demoníaco. En el sagrado hay amor, indulgencia, compasión… En el diabólico codicia, odio, ira… Hay que desarrollar más y más el cerebro sagrado. El amor es lo más importante. La vida es como una marea que sube y baja. Permanece tranquilo. No te adormezcas. Despierta. Trabaja con amor. La vida es breve. Mira hacia adelante. El día está muy cerca. La muerte es la hermana del sueño. No hay tiempo que perder. El camino verdadero de la vida consiste en amar a los otros, en creer en los otros, ser amigo de todos. Respeta a los demás. Lo principal es la paz más el amor. Tenemos muy poco tiempo, pero en este poco tiempo podemos hacer algo que merezca la pena. Lo importante es lo que hayamos hecho de positivo por los otros. Si no existe el amor y el respeto, la vida es salvaje. El amor es una flor. No requiere nada a cambio. Recuerda siempre que podemos morir en cualquier instante. La muerte es lo más real, pero la gente le tiene mucho miedo. La paz es lo más importante de la vida humana. Sin paz la vida no tiene sentido. La meditación es el mejor sendero de vida para todos. En este planeta descansamos algunos días y partimos. Tenemos que servir a los otros y ganar la paz de la mente. Sólo dejamos aquí nuestras acciones. Que sean nobles y de ayuda».

PEDRO RIBA RUEDA (Vilassar de Mar, Barcelona, 7 de septiembre de 1958), periodista, locutor de radio, editor y empresario.

Tiene un doctorado en Comunicación Social y es licenciado en Periodismo y en Publicidad y Relaciones Públicas. Máster en Marketing por EAE (Escuela de Administración de Empresas) y por la California State University Bakersfield (M&Bi) en Dirección y Organización de Empresas y en Publicidad. Diplomado en Dirección de Empresas (IESE-IPADE) y Técnico Industrial por la Universidad Laboral.

También ha trabajado en radio desde los dieciocho años y ha pasado por Radio Cadena Española, Radio Juventud, Radio Salud, Cadena Ser, Radio Miramar y Onda Cero.

Desde hace más de veintidós años presenta y dirige «Luces en la oscuridad», programa radiofónico nacional, decano de las ondas, en ABC Punto Radio, que le ha valido el Micrófono de Plata, el Aqua de Oro, el Prestige de la Generalitat de Catalunya, el reconocimiento animalista de la Fundación Altarriba, el premio Biocultura, el de la Federación de empresas de seguridad, el de la Federación Catalana de Derechos Humanos, el de la Federación Budista de España, el de la Asociación Teosófica española y el reconocimiento del Estado Mayor de las Fuerzas Armadas Españolas, entre otros, por su labor solidaria y social. También ha sido nominado como mejor presentador por la Academia de la Radio. Por su trabajo periodístico, pedagógico y solidario, Pedro Riba ha conseguido numerosos premios institucionales y de carácter privado y social, como el Premio Derechos de la Infancia y Periodismo, convocado por el Defensor del Menor y la Asociación de la Prensa de Madrid (APM).

En televisión, ha presentado y dirigido su magazín diario «Las tardes de Pedro Riba». En la actualidad presenta y dirige semanalmente el programa de televisión internacional «Tierra de sueños» (Canal 25 TV), que se emite también en EE. UU. (Miami TV) y en Argentina (Nueva Imagen televisión).

Es autor de más dieciséis libros que hablan de temas sociales, humanos y espirituales, entre los que se encuentran Remedios para el alma y La búsqueda.

Para más información: www.lucesenlaoscuridad.es y www.abc.es/radio

RAMIRO ANTONIO CALLE CAPILLA (Madrid, 1943) es pionero en la enseñanza del yoga en España. En 1971 fundó Shadak, el mayor centro de yoga y orientalismo, por el que han pasado más de medio millón de personas. Durante varios años fue profesor de yoga en la Universidad Autónoma de Madrid y en las Aulas de la Tercera Edad. Ha impartido innumerables conferencias, talleres y seminarios, en los que ha difundido las técnicas de dicha disciplina, y ha participado en numerosos reportajes en radio, televisión y prensa escrita.

Ha viajado a la India un centenar de veces para entrevistar a los mentores espirituales y sabios más relevantes. Asimismo es especialista en meditación, psicoanálisis y psicología oriental y fue la primera persona en España en someterse a pruebas médicas para demostrar la eficacia de las técnicas del yoga.

Es autor de un gran número de fascículos, CD, vídeos y de más de doscientos libros de orientalismo, superación personal —algunos de ellos auténticos supervenías— y de relatos espirituales, entre los que destacan El faquir, Los ojos del corazón y El manuscrito secreto del faquir. Cultiva también el ensayo, la literatura de viaje y el cuento o relato corto.

Por su obra Grandes maestros espirituales se le concedió el Premio Espiritualidad.

Para más información: www.ramirocalle.com

Table of Contents

El arte de aprender a vivir

PEDRO RIBA

«Prólogo» de Pedro Palao Pons

A modo de introducción

1. El respeto por el medio ambiente, la naturaleza y los ecosistemas

2. No maltratarás a los animales

3. La avaricia

4. La soberbia

5. La ira

6. Violencia de género

7. La lujuria

8. El pecado social

9. No causarás pobreza

10. La gula

11. La envidia

12. La gente mayor y los niños

13. La pereza

RAMIRO CALLE

Agradecimientos

«El saber no sabiendo de Ramiro Calle» de Jesús Fonseca Escartín

Introducción

14. El viaje de la vida

15. La adecuada actitud vital

16. La vida como maestro de aprendizaje

17. Las cuatro sendas

18. Las fuentes de energía

19. Control mental y emocional

20. Las trabas de la mente

21. Concentración, calma y lucidez

22. La vía de la atención

23. Los estados sublimes de la mente

24. La acción diestra

25. La meditación y su alcance

26. Ante la vida y ante la muerte

Autores